Saya mencoba untuk memahami tawa di Roma. Buku ini bukanlah survey yang komprehensif tentang tawa Romawi (sebenarnya saya tidak yakin seperti apa bentuk dari survey semacam itu, apalagi bahwa hal itu akan layak, menarik, atau berguna untuk diproduksi). Sebaliknya, ini dimaksudkan untuk menjadi serangkaian pertemuan dengan—meminjam istilah mengesankan dari penyair Rusia Velimir Khlebnikov—"kekerabatan tawa" Roma: para pelawak dan penggembira, para penggigit tawa dan pengangguk, para teoretikus dan moralist. Buku ini akan menempatkan beberapa jalan kecil yang kurang dihargai... Dialog dengan buku besar Stephen Halliwell, Greek Laughter (2008)—yang saya sebutkan secara eksplisit hanya untuk menunjukkan ketidaksetujuan atau untuk menekankan diskusi yang sangat relevan dengan argumen saya. Saya juga tetap cukup "paganis" dalam fokus saya, untuk itu saya mohon maaf kepada mereka yang menginginkan lebih banyak tentang debat-debat kaya mengenai tertawa dalam tradisi Yahudi dan Kristen awal. Tujuan saya adalah untuk membuat subjek tertawa dalam konteks Romawi sedikit lebih rumit, bahkan sedikit lebih berantakan, daripada merapikannya. Saya tidak memiliki banyak kesabaran terhadap pendekatan yang berpikir mereka bisa menjelaskan dan mengendalikan fenomena tertawa yang licin. Sejujurnya, saya mulai merasa bosan dengan pernyataan bahwa tertawa semua tentang kekuasaan (benar, tetapi bentuk budaya apa yang tidak demikian?) atau bahwa tertawa dipicu oleh ketidakcocokan (kadang-kadang, tentu saja, itu benar, tetapi kelucuan satire atau slapstick tidak mudah dijelaskan dengan cara itu). Buku ini adalah balasan terhadap beberapa penyederhanaan tersebut dan provokasi yang telah dipertimbangkan lama—mengingatkan kita tentang Tinggal jauh, karena cerita telah beredar bahwa kaisar—bintang dari
pertunjukan, serta penyelenggaranya—berencana untuk berdandan seperti Hercules
dan menembakkan anak panah mematikan ke arah penonton. Mungkin ini adalah salah satu
kesempatan ketika lebih aman menjadi seorang budak (atau perempuan) dan duduk di baris belakang.
Kaya dan miskin, takut dan berani, penonton membutuhkan stamina.
Acara berlangsung sepanjang hari selama empat belas hari. Tempat duduknya keras, dan
mereka yang kaya dan bijaksana pasti telah membawa bantal, minuman, dan
piknik. Semua orang tahu bahwa tepuk tangan untuk tingkah laku kaisar—sebagai
gladiator, pemburu binatang liar, dan sosok mirip dewa—adalah suatu keharusan. Pada hari
pertama, ia membunuh seratus beruang, “melemparkan tombak kepada mereka dari
balkon di sekitar arena” (“sebuah pertunjukan keterampilan menembak daripada
keberanian,” seperti yang diamati seorang saksi mata dengan sinis). 205, selama pemerintahan kaisar Septimius Severus, dan sekali lagi pada tahun 229, sebagai teman sejawat kaisar Severus Alexander; di antara penunjukan lainnya, ia menjabat sebagai gubernur provinsi Afrika, Dalmatia, dan Pannonia. Namun sekarang ia lebih dikenal sebagai penulis sejarah Roma yang terdiri dari delapan puluh volume, ditulis dalam bahasa Yunani, mencakup periode dari kedatangan mitologis Aeneas di Italia sampai pada zamannya sendiri, lebih dari seribu tahun kemudian, di abad ketiga Masehi—dan dalam salah satu buku terakhir dari sejarah ini, kita mengetahui tentang tawa yang tertekan. Seperti yang dijelaskan oleh Dio sendiri, seluruh proyek ini memakan waktu lebih dari dua puluh tahun, dimulai pada akhir tahun 190-an, pertama untuk melakukan penelitian dan kemudian untuk menulis. Hampir sepertiga dari karyanya masih ada dalam bentuk aslinya; untuk banyak sisanya (termasuk peristiwa tahun 192), kita bergantung pada ringkasan abad pertengahan yang lebih kurang akurat, atau kutipan dari teks Dio.
Pemicu khusus untuk tawa Dio yang setengah tertekan adalah satu momen penting dari kekaisaran. Mereka juga—agar, dengan terus bergerak menggerakkan mulut kami, kami dapat menyembunyikan fakta bahwa kami sedang tertawa. Ini adalah sekilas kehidupan di garis depan yang berbahaya dari politik kekaisaran Romawi, salah satu dari sedikit kesempatan di mana, melintasi hampir dua ribu tahun, tawa Romawi tampak benar-benar hidup. Kami mengenali sensasi yang dijelaskan oleh Dio; kami hampir bisa merasakan apa yang dia rasakan. Sebenarnya, penjelasan singkatnya tentang bagaimana dia berusaha keras untuk menyembunyikan tawanya akan bergema bagi siapa pun yang pernah menggigit bibir mereka, permen karet mereka, atau penghapus mereka untuk mencegah kehebohan yang berbahaya atau memalukan meledak di tempat yang sama sekali tidak tepat, untuk menyamarkan atau menahan gemetar tanda pada wajah dan mulut. Gantilah daun laurel dengan permen, dan itu adalah salah satu momen di mana orang Romawi tampak persis seperti kami. Beberapa mungkin sekarang berkata bahwa Dio berada dalam bahaya "tertipu" atau "mati konyol," yang biasanya kami bayangkan sebagai perjuangan antara, di satu sisi... Teks yang Anda berikan terlalu panjang untuk diterjemahkan semuanya dalam sekali jalan. Berikut adalah terjemahan dari bagian pertama hingga dibatasi oleh penggunaan konteks.
"Secara ironis, ada sesuatu yang memuaskan tentang sebuah cerita yang menjadikan kelebihan kekuasaan kekaisaran Romawi sebagai objek tawa. Penuturan Dio tentang ancaman Commodus di amfiteater—baik yang mengancam maupun yang konyol—menunjukkan bahwa tawa bisa menjadi salah satu senjata bagi mereka yang menentang autokrasi Romawi dan penyalahgunaan kekuasaan: salah satu respon dari yang merasa terasing adalah kekerasan, konspirasi, atau pemberontakan; yang lain adalah menolak untuk menganggapnya serius."
Jika Anda ingin menerjemahkan bagian lainnya atau ada teks lain, silakan beri tahu. gh-
kuasa, dan ancaman yang cocok dengan cerita yang jauh lebih kemudian dari Koloseum. Kuasa dihadapi, dan secara spontan ditantang, oleh tawa. Dalam kasus Tarentum, ada tambahan yang jelas: sebuah petunjuk bahwa toga Romawi yang canggung dan tidak praktis bisa tampak konyol bagi non-Romawi di dunia kuno seperti sekarang ini, di dunia modern, bagi kita. Tawa yang teredam dari Dio di arena menimbulkan tiga set pertanyaan penting, yang akan dieksplorasi dalam buku ini. Pertama, apa yang mendorong orang Romawi untuk tertawa? Atau, untuk realistis, apa yang mendorong para pria elit perkotaan Romawi untuk tertawa? Karena kita hampir tidak memiliki akses ke tawa orang miskin, petani, budak, atau wanita—kecuali dalam deskripsi yang diberikan oleh pria elit perkotaan. Di dunia kuno, seperti sering terjadi sekarang, satu cara untuk menandai perbedaan di antara kelompok sosial yang berbeda adalah dengan menyatakan bahwa mereka tertawa dengan cara yang berbeda, dan terhadap hal-hal yang berbeda. Kedua, bagaimana tawa beroperasi dalam budaya elit Romawi, dan apa saja pengaruhnya? Penampilan sional dalam apa yang mengikuti. Tinjauan kedua terhadap deskripsi Dio tentang adegan di Colosseum mengungkapkan betapa rumit, menarik, dan (terkadang secara tak terduga) terbukanya pertanyaan-pertanyaan tersebut. Sederhana seperti yang terlihat pada pandangan pertama, ada lebih banyak dalam narasi tawa Dio daripada sekadar kisah langsung dari seorang pemuda yang cukup cerdik, dalam politik kekuasaan mematikan Romawi abad kedua, untuk menekan tawanya dan menyelamatkan dirinya hanya dengan mengunyah beberapa daun laurel. Untuk memulai, dalam kisah Dio, strategi yang diadopsi jelas mengunyah, bukan—seperti yang lebih akrab bagi kita—menggigit. Tentu saja, menggoda untuk menceritakan kisah tersebut seolah-olah cocok dengan klise modern tentang seorang pelawak putus asa yang mengunyah beberapa alat yang nyaman untuk menekan tawanya (“Dio mencatat bagaimana ia menahan tawa . . . dengan mengunyah daun laurel secara putus asa,” seperti yang dirangkum oleh seorang sejarawan modern tentang peristiwa itu). Namun, Dio menjelaskan bahwa... Berikut adalah terjemahan teks tersebut ke dalam bahasa Indonesia:
"Sebagian orang mungkin berpikir bahwa tidak mungkin untuk mengecualikan elemen ejekan: seseorang yang mendorong kita untuk tertawa adalah, dengan definisi, dapat ditertawakan (atau tertawa-able, istilah yang memiliki ambiguitas yang akan menjadi tema yang berulang dalam buku ini).
Namun, itu hanya sebagian dari gambaran. Karena tertawa, dalam berbagai wujudnya, dapat menjadi senjata kekuasaan yang berkuasa, maupun sebagai senjata melawan kekuasaan tersebut. Dan dalam cerita ini, kaisar itu sendiri (seperti yang telah saya terjemahkan) tersenyum lebar, sambil menggelengkan kepalanya sendiri sembari melambaikan kepala burung unta kepada para senator yang ketakutan, bingung—atau terhibur. Kata yang digunakan Dio adalah sese-ro-s (dari kata kerja sese-renai), yang secara harfiah berarti “memisahkan bibir” (juga digunakan untuk menerangkan luka yang “ternganga”) dan bisa memiliki makna yang bersahabat atau lebih sering, seperti yang mungkin ada di sini, makna yang mengancam. Tak diragukan lagi, isyarat kaisar harus dibedakan dari kata “tertawa” sederhana dari Dio (yang menjadi tujuan terjemahan saya, meskipun mungkin memperkenalkan asosiasi modern yang menyesatkan)." Mengapa tampilan kaisar yang mengangkat kepala burung unta membuat senator meraih karangannya? Kita tidak sedang membicarakan lelucon di sini. Meskipun studi tentang tawa dan studi tentang lelucon sering berjalan beriringan (dan bagian kedua dari bab ini melihat hubungan antara beberapa tawa Romawi dan beberapa lelucon verbal Latin), sebagian besar tawa di sebagian besar budaya tidak ada hubungannya dengan lelucon sama sekali. Jadi, apakah itu, seperti yang diimplikasikan oleh Dio sendiri, bahwa pemandangan kaisar yang berpakaian kostum petarung arena (atau lebih tepatnya berpakaian terdiri dari telanjang kaki dan hanya mengenakan tunik) dan dengan bangga memenggal burung yang kikuk dengan leher terpanjang, dan terbodoh, di dunia tidak bisa tidak tampak konyol—apa pun ancaman yang mungkin tersembunyi di baliknya? Apakah seolah-olah kaisar telah mengubah dirinya menjadi parodi dari pemenggal legendaris dan mitos Perseus, yang mengacungkan pedangnya dan kepala Gorgon Medusa? Atau apakah tawa itu, seperti yang diungkapkan oleh banyak komentator terbaru... e dari antek-antek Commodus, yang kemudian menantangnya mengapa dia tertawa. Tidak sulit untuk menebak kira-kira apa yang mungkin dia katakan—sesuatu, mungkin, yang berkaitan dengan lelucon yang baru saja dibisikkan tetangganya ke telinganya, atau tentang pria botak di barisan belakang (dan tentu saja tidak ada hubungannya dengan kelakuan sang kaisar). Begitu pula tidak sulit untuk menebak bagaimana dia mungkin menggambarkan adegan tersebut dalam keamanan rumahnya nanti malam: “Tentu saja, saya hanya tertawa padanya...” Karena jika tertawa adalah, atau bisa jadi, hal yang politis, begitu juga semua klaim yang dibuat orang tentang sudah tertawa—dan alasan yang mereka berikan (benar atau salah) untuk melakukannya.
Ini jelas merupakan beberapa faktor yang berperan dalam laporan Dio tentang kesempatan ini dalam Sejarahnya. Deskripsinya sangat menarik, dan sangat mudah bagi kita untuk berempati dengan apa yang tampaknya merupakan perjuangan yang sangat modern untuk menahan “tawa ringan,” sehingga kita mungkin akan mengabaikan seni sastra dan politik di dalamnya dan membayangkan bahwa kita adalah (bagaimanapun juga) indd 7 15/03/14 2:54 PM
12. | Memperkenalkan Tawa Romawi
tirani sambil menggambarkan penulis sebagai pengamat yang realistis dan ramah yang tidak terpesona oleh sikap kejam namun kosong dari penguasa tersebut.22 Tentu ini adalah apa yang memang dimaksudkan oleh Dio.
hahahae, 161 SM
Contoh kedua tentang tawa yang saya dengar kurang dari satu mil dari lokasi Colosseum, lebih dari empat ratus tahun sebelumnya, pada tahun 161 SM. Tawa dengan jenis yang sangat berbeda, ini terjadi di panggung sebuah komedi Romawi, bukan dalam sebuah tontonan yang dipentaskan di depan seorang kaisar yang mengancam, tetapi dalam salah satu festival kesenangan, permainan, dan penyembahan kepada dewa-dewa yang telah menjadi bagian dari budaya urban Romawi sejak jauh sebelumnya.23 Ini bukan teater seperti yang kita kenal sekarang, bahkan dalam istilah kita, bukan “panggung.” Pada abad kedua SM, masih belum ada gedung teater permanen di Roma; pertunjukan berlangsung di udara terbuka, di struktur kayu sementara yang kadang-kadang didirikan. Tawa di panggung, ditulis ke dalam naskah komik. Mereka memperkenalkan narasi tawa yang bahkan lebih halus dibandingkan dengan cerita Dio tentang tawanya di Koloseum dan menunjukkan seberapa sadar seorang penulis Romawi dapat memanfaatkan dilema rumit dari apa arti sebuah tawa.
Dua kasus tawa yang terencana ini berasal dari *The Eunuch*, karya Publius Terentius Afer (sekarang biasanya dikenal sebagai Terence), yang pertama kali dipentaskan pada tahun 161 SM. Ini selalu menjadi drama paling populer dari Terence, diberikan penayangan kedua yang langsung, dan konon menghasilkan penulisnya jumlah yang belum pernah terjadi sebelumnya yaitu delapan ribu sesterces dari sponsor resmi. Plot yang tak terlupakan melibatkan semua intrik romantis yang biasa, tetapi mendapatkan dorongan ekstra dari skenario luar biasa tentang penyamaran dan berpakaian silang—di mana seorang pemuda yang penuh nafsu dan patah hati (Chaerea) berpura-pura menjadi seorang eunuk untuk mendekati gadis (budak) yang dicintainya. di dalam dan di luar drama ini. Pada dua titik dalam pertunjukan, salah satu karakter, Gnatho (Gnasher), kombinasi komik khas kuno dari pelawak, penipu, dan penjilat, meledak dalam tawa: hahahae. Ini adalah dua dari hanya belasan atau lebih kesempatan di mana sastra Latin klasik secara eksplisit merepresentasikan suara tawa, dan untuk alasan itu saja, mereka layak untuk diperhatikan dengan cermat; kita tidak perlu, seperti biasanya, menyimpulkan tawa sebagai bagian dari pertukaran komedik, karena kita diberitahu secara eksplisit kapan dan di mana itu terjadi. Sebagai kisah lain dari garis depan tawa Romawi, ini sangat layak untuk diuraikan. Kompleksitas; berbagai perspektif; liku-liku antara pelawak, penerima, dan pengamat (di atas dan di luar panggung); dan kesulitan dalam memahami lelucon adalah bagian dari inti.
Tawa yang tertera adalah bagian dari serangkaian pertukaran antara penipu Gnatho dan Thraso, seorang tentara yang beringas dalam pelayanannya. Berikut terjemahan teks tersebut ke dalam bahasa Indonesia:
Dan yang lainnya, dia sesekali memberikan komentar sampingan. Tentara yang berpura-pura ini mulai dengan membicarakan hubungan dekatnya dengan bos kerajaan, yang “mempercayakan saya dengan seluruh pasukannya, dan semua rencananya.” “Luar biasa” adalah jawaban Gnatho yang sekaligus menjilat dan sinis (402–3). Thraso kemudian melanjutkan dengan membanggakan dirinya yang telah merendahkan salah satu rekan perwira, komandan gajah, yang cemburu dengan pengaruhnya terhadap raja: “Katakan padaku, Strato,” klaimnya seolah bercanda, “apakah kamu begitu garang karena kamu yang bertanggung jawab atas binatang buas?” “Apa yang luar biasa pintar dan cerdik untuk dikatakan,” timpal Gnatho dengan ketidakikhlasan yang transparan (414–16). Sebuah cerita lagi yang mempromosikan diri dari Thraso menyusul. Ini tentang “bagaimana saya berhasil mengalahkan seorang pria dari Rhodes di sebuah pesta makan malam”—dan inilah yang memicu tawa: Thraso: Pria muda dari Rhodes yang saya ceritakan ini ada di sebuah pesta bersama saya. Sebenarnya saya membawa seorang gadis. Dan dia mulai mengajukan tawaran untuknya dan mengolok-olok saya. Memperkenalkan Tawa Romawi | 11
memutuskan untuk pergi, meninggalkan Gnatho untuk menunggunya. Parmeno kali ini berbicara dalam jangkauan telinga:
Thraso: Aku pergi. (Kepada Gnatho:) Kamu tinggal dan tunggu dia.
Parmeno: Tentu saja, itu benar-benar tidak pantas bagi perwira yang memimpin untuk berjalan di jalan bersama teman wanitanya!
Thraso: Kenapa aku harus membuang kata-kata untukmu? Kamu sama saja seperti tuanmu!
Gnatho: hahahae
Thraso: Kenapa kamu tertawa?
Gnatho: Karena apa yang baru saja kamu katakan, dan tentang cerita orang dari Rhodes—setiap kali aku memikirkannya. (494–98)32
Tidak ada keraguan sama sekali bahwa hahahae yang diulang ini dimaksudkan untuk menunjukkan bahwa Gnatho tertawa. Pertama-tama, Terence memberitahu kita demikian, dengan “Apa yang kamu tertawakan?” (“Quid rides?” 497). Lebih lanjut, komentator kuno tentang permainan ini mengulangi poin tersebut (“Di sini si pemalas juga telah memasukkan suara tawa [risus]”33), dan pada beberapa kesempatan, para sarjana Romawi di akhir antikuitas merujuk secara umum pada cara ini. Sure! Here is the translation of the text into Indonesian:
"Saya menerjemahkannya sebagai 'Jawab saya ini, jenius. Apakah Anda mencoba mengambil makanan kecil, ketika Anda sendiri adalah makanan yang begitu menggugah selera?' Itu adalah upaya untuk memberi arti pada kalimat ini dalam istilah modern. Latin secara harfiah berarti 'Anda adalah seekor kelinci: apakah Anda mengejar makanan lezat?' ('Lepu' tute’s, pulpamentum quaeris?' 426). Lalu, apa yang ada dalam kata-kata ini yang membuat Gnatho tertawa terbahak-bahak? Para komentator baik kuno maupun modern telah tidak sepakat tentang hal itu (kadang-kadang bergantung pada bacaan yang berbeda dari teks Latin). Namun, kritik terbaru biasanya mengikuti jejak komentar abad keempat dari Aelius Donatus yang merujuk pada peran kelinci sebagai makanan lezat di meja makan malam Romawi: 'Seekor kelinci, yang merupakan makanan lezat itu sendiri, seharusnya tidak mencari pulpamenta, yang merupakan makanan kecil daging yang digunakan sebagai hidangan pembuka'; atau seperti yang lebih tajam dijelaskan dalam teks Donatus (Eun. 426), 'Anda sedang mencari di orang lain apa'" Diskusi kuno yang melihat ketidakcocokan (dan/atau penyelesaiannya) di inti apa yang membuat kita tertawa. Jadi, di sini ketidakcocokan yang tidak mungkin dan tidak masuk akal dari mana lelucon ini dimulai (pemuda Rhodes bukanlah seekor kelinci) diselesaikan secara ekonomis ketika kita menyadari bahwa "kelinci" dan "hidangan lezat" dapat memiliki rujukan yang sangat berbeda dalam pertemuan erotis di pesta makan malam tersebut, atau, untuk mengutarakannya dalam istilah salah satu teori utama saat ini, bentrokan antara "naskah" kuliner dan erotis secara bertahap diselesaikan untuk mendukung yang terakhir. Mengapa penyelesaian ketidakcocokan, atau apa pun yang konon terjadi dalam ketidaksadaran Freudian, harus menyebabkan respons vokal dan tubuh yang khas yang kita kenal sebagai tertawa adalah pertanyaan yang tidak dijawab dengan memuaskan oleh teori modern mana pun—bahkan tidak oleh Freud. Tapi dalam hal ini, masalah itu dihindari, karena kita dengan cepat curiga bahwa sebenarnya bukan lelucon yang membuat Gnatho tertawa setelah semua. Gnatho tertawa karena dia adalah seorang pengangguran. Tidak ada yang terpengaruh, bahkan karakter gullible yang seharusnya dibodohi. Seolah untuk menghindari konfrontasi yang canggung, Gnatho dengan cepat mengalihkan topik pembicaraan dan menyerang balik. Apakah itu lelucon Thraso? Bukankah dia hanya mendaur ulang lelucon lama, seolah-olah itu miliknya? Dengan kata lain, apakah itu tidak lebih spontan daripada respons antusias Gnatho terhadapnya? Peminta-minta itu mengklaim bahwa dia sudah mendengarnya "berulang kali", dan mungkin kita harus membayangkan bahwa dia memang sudah. Karena itu adalah lelucon yang kita temukan di tempat lain dalam sastra Latin, yang dikutip dalam teks kuno akhir tetapi dikaitkan dengan penulis yang bahkan lebih awal dari Terence. Dekat akhir kumpulan biografi kekaisaran yang aneh yang dikenal sebagai Sejarah Agustin, yang disusun dengan berbagai nama samaran mungkin pada akhir abad keempat Masehi, penulis berhenti untuk merenungkan bagaimana, pada tahun 284, kaisar baru Diocletian mengutip satu baris dari Virgil segera setelah dia membunuh Aper, prefek praetor dan pesaing potensial, di hadapan tentara. bagian dari lelucon tersebut adalah tepatnya itu: prajurit yang overacting mengklaim sebagai kata-kata cerdasnya sebuah kalimat pendek yang sudah diketahui banyak dari mereka. Baru atau lama, lelucon tersebut mengena pada pemuda Rhodian di pesta makan malam. Atau begitulah yang diceritakan Thraso, membawa kita ke dalam tema lain yang sudah kita lihat dalam Sejarah Dio: tawa sebagai ejekan. Thraso tertawa pada anak itu, begitu agresif sehingga Gnatho mengaku merasa kasihan pada korban (sebuah pujian tidak langsung terhadap kekuatan lelucon Thraso, yang—seperti yang diisyaratkannya—lebih dari yang bisa diterima oleh Parmeno, yang mendengarnya). Dampak pada tamu makan malam lainnya sangat dramatis: “Mereka benar-benar mati tertawa.” Tertawa sampai terpingkal-pingkal, seperti yang kita semua tahu, bisa menyakitkan; itu bisa membuatmu tak berdaya. "Mati karena tertawa" adalah gambaran kuno sama seperti yang modern. Faktanya, itu dilukiskan dengan sangat nyata dalam Dia sedang dikirim dan berbalik kepada budak itu (“Mengapa saya harus membuang kata-kata untukmu? Kamu sama seperti tuanmu!”), sebelum Gnatho kembali tertawa. Apa, seperti yang ditanyakan Thraso sendiri, yang menyebabkan tawa kali ini? Apakah itu jawaban Thraso kepada Parmeno? Atau apakah itu juga, seperti yang diklaim Gnatho, ingatan tentang “cerita itu tentang orang dari Rhodes”? (Gnatho mungkin berpendapat bahwa bahkan Thraso yang mudah tertipu pun tidak akan berpikir bahwa tanggapan yang agak lame “sama seperti tuanmu” mampu menimbulkan tawa yang banyak.) Atau apakah, lebih mungkin, lelucon Parmeno tentang “perwira yang memerintah,” yang hampir tidak bisa diakui Gnatho kepada Thraso—yang merupakan targetnya—telah membuatnya tertawa (sehingga ada kabut asap tentang “orang dari Rhodes” sekali lagi)? Singkatnya, kita hanya memiliki satu hahahae dan setidaknya tiga kemungkinan penyebab untuk tawa yang ditandai. Sebagian dari kesenangan interpretatif bagi penonton atau pembaca (dan memang bagi karakter itu sendiri) pasti berasal dari menimbang satu kemungkinan penyebab. Anggota penonton mungkin akan tertawa pada hal-hal yang berbeda, atau pada hal yang sama dengan alasan yang berbeda. Dan sebagian mungkin tidak tertawa sama sekali. Sebagian besar dari kita pernah mengalami ketidaknyamanan saat berada di suatu teater (atau di depan televisi, dalam hal ini), bibir kita hampir tidak melengkung, sementara orang-orang di sekitar kita tertawa dengan gembira; semakin keras mereka tertawa, semakin sedikit kita merasa bisa bergabung dan semakin kaku wajah kita. Kita bisa membayangkan bahwa itu mirip di teater Romawi. Tawa berfungsi untuk menggabungkan dan juga untuk mengisolasi. Seperti yang akan kita lihat, sejarah tawa berkaitan dengan mereka yang tidak (atau tidak mau) mengerti lelucon, sama seperti dengan mereka yang mengerti.
Namun, kita sudah cukup melihat untuk membuat tebakannya yang baik tentang berbagai kemungkinan respons kuno terhadap episode-episode dalam The Eunuch. Saya telah menyarankan bahwa lelucon Thraso tentang pemuda Rhodian mungkin telah menimbulkan tawa tepat karena si prajurit berusaha—tanpa bisa dipercaya—untuk mengklaim lelucon lama sebagai penemuan miliknya sendiri (seolah-olah... dan objek juga memiliki rentang yang lebih luas daripada yang sering kita akui. Di sini, misalnya, beberapa orang mungkin tertawa karena "lelucon" Thraso tidak lucu—dan karena tawa Gnatho yang transparan dan tidak spontan dengan rapi mengungkapkan, dalam tidak lebih dari tiga suku kata itu (hahahae), mekanisme pujian, kerentanan baik patron maupun klien, dan kelincahan tawa sebagai penanda. Dengan kata lain, penonton tertawa pada konstituen, penyebab, dan dinamika sosial dari tawa itu sendiri. Tawa tersebut—dan berbagai interpretasi dan salah interpretasi, penggunaan dan penyalahgunaan, dalam adegan ini—adalah bagian dari lelucon.50
Refleksivitas diri ini ditekankan oleh fakta sederhana bahwa, dalam dua bagian ini dari The Eunuch, tawa secara eksplisit ditulis ke dalam naskah. Tentu saja, mungkin ada banyak tawa, baik di atas maupun di bawah panggung, dalam komedi Romawi. Pasti, penerjemah modern dari Plautus dan Terence secara teratur memperkenalkan "tawa" ke dalam panggung. bersama-sama,
mereka menambah variasi situasi di mana tawa Romawi bisa meledak dan rentang emosi yang mungkin ia cerminkan, karena, seperti yang telah kita lihat, baik di amfi-teater maupun dalam percakapan antara Gnatho dan prajurit, gagasan bahwa tawa disebabkan oleh lelucon, atau kecerdasan yang cerdas, hanyalah satu bagian dari cerita. Jadi, misalnya, dalam salah satu dari potongan ini kita mungkin mengenali tawa yang dipicu oleh (kepuasan diri): hahae dari Ballio si germo, dalam Pseudolus karya Plautus (1052), ketika ia mengucapkan selamat kepada dirinya sendiri karena berhasil mengakali budak cerdas yang menjadi judul. Di tempat lain kita menangkap tawa penuh kesenangan: dalam Heauton Timorumenus karya Terence, atau Si Penyiksa Diri (886), ketika Chremes yang tua tertawa gembira melihat trik yang dimainkan oleh budak cerdas lainnya.
Tetapi pada saat yang sama, contoh-contoh tawa komedi ini, yang secara eksplisit ditulis, berulang kali mengarah perhatian penonton dan pembaca kepada banyak aspek. Diperiksa secara mendetail pada koreografi dua momen tertentu dari tawa Romawi (tertulis), dari sepasang penulis yang hidup dengan jarak empat abad—satu menulis dalam bahasa Yunani, yang lain dalam bahasa Latin; satu adalah seorang sejarawan yang memiliki agenda tentang tawa yang dibungkam di Koloseum, yang lain baik menggambarkan maupun memicu tawa di teater komedi. Mereka berfungsi sebagai kerangka yang berguna untuk apa yang ada di sisa buku ini, karena, meskipun saya akan sesekali menjelajahi materi yang lebih baru daripada Dio, dan meskipun saya kadang-kadang akan fokus pada gambar visual, saya akan sebagian besar mengandalkan tulisan-tulisan Latin dan Yunani antara abad kedua SM dan abad kedua M.
Contoh-contoh ini juga telah membuka beberapa isu kunci yang akan menjadi pusat diskusi saya selanjutnya. Di luar dilema interpretasi dan pemahaman yang telah saya soroti sepanjang, mereka telah memicu refleksi tentang batas yang tidak pasti dan diperdebatkan antara tawa yang “pura-pura” dan “nyata”. (Ketika kita bergabung dalam) Menerjemahkan bagian-bagian dari The Eunuch. Tidak hanya karena proses diseksi merusak lelucon tentang Rhodian muda; lebih penting lagi, diseksi itu didasarkan pada asumsi bahwa jika kita bekerja cukup keras, lelucon itu juga akan masuk akal bagi kita, bahwa ia dapat diterjemahkan ke dalam istilah yang kita pahami. Tentu saja, itu harus kadang-kadang memang demikian (jika tidak, maka seluruh budaya tawa Romawi akan hilang dari kita, dan proyek saya terlahir mati). Namun dalam setiap kasus individu, kita tidak boleh menganggap bahwa terjemahan yang sukses antara dunia Romawi dan dunia kita sendiri itu mungkin. Ada bahaya bahwa pertanyaan "Apa yang membuat orang Romawi tertawa?" mungkin diubah, melalui tindakan empati yang tidak tulus, menjadi pertanyaan "Apa yang saya pikir akan membuat saya tertawa, jika saya adalah seorang Romawi?"
Kita bisa melihat ini dalam bentuk yang lebih hidup jika kita merenungkan bagaimana dan mengapa audiens modern tertawa pada pertunjukan komedi Romawi. Sebagian dari waktu, itu karena lelucon-lelucon itu bisa dibagikan di seluruh... Ada alasan lain untuk keberhasilan Bowen: ia menggunakan terjemahan lelucon yang sangat mencerminkan idiom dan ritme modern dari stand-up, penonton datang ke acara tersebut (atau mengakses situs online) dengan tekad untuk tertawa, dan Bowen menonjolkan absurditas seluruh acara tersebut—hingga banyak dari mereka yang paling gigih tertawa juga tertawa pada diri mereka sendiri karena tertawa pada lelucon Romawi yang sangat, sangat tua ini.
Jadi, siapa, jika ada, yang dijadikan lelucon? Ini adalah pertanyaan yang akan saya bahas kembali di tiga bab berikutnya, yang merefleksikan teori dan sejarah tawa Romawi (dan lainnya)—sebelum berfokus, di paruh kedua buku ini, pada tokoh-tokoh kunci dan tema-tema kunci dalam kisah tawa Romawi, dari orator yang suka bergurau hingga monyet yang konyol. Sure! Here’s the translation of your text into Indonesian:
-
gerakan tubuh yang sementara. Imajinasi, misalnya, mungkin menjelaskan mengapa seorang pria mengalami ereksi saat melihat (atau bahkan hanya memikirkan) kekasihnya. Namun, tawa, ia bersedia mengakui, mengalahkannya. Selama lebih dari dua ribu tahun, tawa telah membingungkan dan menarik perhatian. Teoritisasi yang ambisius dan spekulasi yang cerdik tentang sifat dan penyebabnya telah berjalan beriringan dengan ekspresi yang jujur tentang ketidakmungkinan untuk mengungkap misterinya. Di balik dorongan spesifik untuk setiap ledakan individual (“Mengapa kamu tertawa?” atau “Quid rides?”), tawa sebagai fenomena menuntut penjelasan, namun selalu tampaknya mengalahkan setiap penjelasan yang ditawarkan. Faktanya, semakin ambisius teori-teori itu, semakin mencolok kemenangan tawa terhadap mereka yang berusaha mengendalikan, mensistematisasi, dan menjelaskannya. Untuk mempelajari "tawa" dari zaman kuno Here's the translation of the provided text into Indonesian:
Namun ada beberapa pertanyaan yang bahkan lebih mendasar yang harus dibahas. Sumber daya apa yang tersedia bagi kita ketika kita mencoba untuk memahami tawa, baik sekarang atau di masa lalu, di rumah atau di luar negeri? Tujuan budaya yang lebih luas apa yang dilayani oleh teori-teori mengenai tawa? Ketika kita bertanya, misalnya, "Apakah anjing tertawa?", apa sebenarnya pertanyaan itu? Itu biasanya, saya kira kita bisa mengatakan dengan aman, bukan tentang anjing.
Namun pertama-tama mari kita mendapatkan gambaran spekulasi Romawi tentang tawa—dan keberagamannya—dimulai dengan beberapa teori dan pengamatan yang tersebar di seluruh ensiklopedia luas (Sejarah Alam) dari polymath Romawi yang obsesif, Gaius Plinius Secundus—atau Pliny si Tua, seperti yang sekarang biasanya dikenal.
Pertanyaan Romawi—dan pertanyaan kita
Pliny sangat ingin tahu tentang tawa—seperti ia ingin tahu tentang hampir segala sesuatu yang lain di dunianya. (Dalam satu cara, rasa ingin tahunya yang ilmiah membunuhnya, ketika ia mendekati asap Vesuvius dalam letusan tahun 79 Masehi). Here is the translation of the provided text into Indonesian:
Pentingnya produksi tawa terbukti, ia menjelaskan, oleh sensasi gatal pada ketiak. Karena, dalam versi anatomi manusia Pliny, diafragma menjulur hingga ke lengan; menggaruk ketiak, di mana "kulitnya lebih halus daripada di bagian mana pun di tubuh," langsung merangsang diafragma dan menyebabkan tawa. Tetapi limpa juga terlibat. Atau setidaknya "ada orang yang berpikir bahwa jika limpa diangkat [atau dikurangi], kapasitas seseorang untuk tertawa juga hilang pada saat yang sama, dan bahwa tawa berlebihan disebabkan oleh limpa yang besar."
Di tempat lain dalam ensiklopedia Pliny, kita menemukan segala macam kisah fantastis tentang tawa—diceritakan dengan serius, meskipun mungkin terkesan aneh bagi kita. Ada, misalnya, fakta menarik tentang Crassus (kakek dari Marcus Licinius Crassus yang lebih terkenal, yang dibunuh dalam pertempuran Carrhae pada 53 SM), yang, "begitu mereka katakan," tidak pernah tertawa sama sekali sepanjang hidupnya. Kisahnya memulai diskusi panjang tentang orang-orang dengan tubuh yang aneh. Mata air, Claeon (Menangis) dan Gelon (Tertawa), demikian ia menjelaskan—dari kata-kata Yunani untuk efek yang ditimbulkan dari meminum air dari masing-masing sumber tersebut. Mata air memiliki asosiasi yang jelas dengan tawa kuno. Pomponius Mela, misalnya, seorang geografer Romawi dan kontemporer Pliny, merujuk pada sepasang sumber lainnya di “Pulau yang Beruntung” (kemungkinan adalah Kepulauan Canary): air dari satu sumber akan membuatmu tertawa hingga mati; yang lainnya, untungnya, adalah penangkal yang efektif. Namun, cerita Pliny memberikan kesan khusus pada Sir William Ramsay, seorang Skotlandia yang tak kenal takut dari Aberdeen dan penjelajah Asia Kecil di akhir abad kesembilan belas, yang mengambilnya begitu serius sehingga ia berusaha untuk menemukan mata air tersebut di pedesaan Phrygia. Setelah memutuskan pada tahun 1891, ia menulis, “untuk menguji setiap mata air di Apameia,” ia menemukan dua yang sangat cocok—walaupun, anehnya, ia tampaknya mengidentifikasi mereka berdasarkan suara yang dihasilkan oleh air mereka. K casualties militer memiliki sejarah panjang dalam tulisan ilmiah Yunani, yang kembali setidaknya hingga abad keempat SM. Namun, bisa jadi Pliny sendiri, dari pengalamannya sebagai penonton di arena Romawi, yang menghubungkan dengan kematian para gladiator. Secara umum, bagaimanapun, Pliny bangga telah mengumpulkan informasinya dari penulis-penulis sebelumnya—begitu bangganya sehingga, pada awal Sejarah Alam, ia menegaskan bahwa ia telah mengambil dari sekitar dua ribu jilid oleh seratus otoritas dalam menyusun dua puluh ribu fakta, dan ia secara sistematis mencantumkan mereka yang telah ia gunakan untuk setiap buku ensiklopedianya. Dalam beberapa kasus, kita bisa lebih atau kurang menentukan sumber materi tentang tawa. Misalnya, cerita tentang dua sumber, "Menangis" dan "Tertawa," hampir pasti berasal dari karya ilmuwan Yunani abad keempat, filsuf, dan murid Aristoteles, Theophrastus, atau setidaknya langsung mengikuti kisah dari... Here is the translation of the provided text into Indonesian:
"Pengikut Yunani, memperbaiki dan mengadaptasi teori-teori mereka, dan menambahkan beberapa kontribusi khas Romawi mereka sendiri. Bahkan jika kita menyisihkan, untuk saat ini, diskusi mereka tentang etika bersenda gurau dan tertawa (kapan waktu yang tepat untuk tertawa, tentang apa, dan untuk tujuan apa), komentar Pliny hanya merupakan satu sekilas kecil ke dalam opini Romawi tentang penyebab dan karakteristik tertawa, yang berkisar dari ungkapan keterkejutan yang terus terang yang telah kita catat hingga teori yang lebih cerdik dan berpengetahuan.
Galen mungkin telah putus asa dalam mengungkap akar fisiologis dari tertawa. Tapi ia memiliki banyak teori tentang sifat komik dari kera dan monyet. Ini adalah hewan yang, seperti yang akan kita lihat di bab 7, biasanya dapat dipastikan akan memicu tawa di antara orang Romawi, dan Galen sangat mengenal mereka, karena alasan sederhana bahwa—mengingat ketidakmungkinan atau ketidakdapatterimaan diseksi manusia pada masa itu—ia mendasarkan banyak teori anatomi dan fisiologinya pada..." Tawa Tawa sendiri (Anda bisa tertawa pada sebuah lelucon bersama teman-teman Anda yang tidak bisa Anda dengar di hadapan ayah atau istri Anda). Dan dia menunjukkan cara di mana hierarki sosial memengaruhi tawa. Keberhasilan sebuah lelucon tergantung pada siapa yang menceritakannya: orang akan tertawa jika seorang pria dari kalangan rendah bercanda tentang keturunan rendah orang lain; lelucon yang sama dari seorang aristokrat akan dianggap sebagai penghinaan.
Pertanyaan mengapa orang tertawa pada lelucon juga diajukan, dan dijawab, oleh para teoretikus retorika Romawi, termasuk Cicero. Setelah menghindari masalah umum tentang sifat tawa dalam "On the Orator", dia beralih—dalam suara Julius Caesar Strabo, karakter utama dalam bagian dialog panjang ini—kepada cara-cara khusus seorang orator dapat memanfaatkan tawa dan apa yang memicu tawa serta mengapa. “Hal utama, jika bukan satu-satunya, yang mendorong tawa,” katanya, “adalah ucapan-ucapan yang menyoroti dan menunjukkan jari pada sesuatu yang tidak pantas tetapi dengan cara yang tidak tidak pantas.” Berikut adalah terjemahan teks tersebut ke dalam bahasa Indonesia:
sangat aneh—antara, misalnya, pertanyaan sederhana “Apa yang membuat orang tertawa?” (dan siapa di antara kita yang tidak pernah bertanya itu?) dan kisah-kisah tak percaya tentang mata air ajaib dan limpa yang sangat aktif. Tetapi bahkan dikotomi itu terbukti kurang stabil daripada yang mungkin kita bayangkan pada awalnya. Ini sebagian merupakan masalah betapa licinnya dan menipunya ide-ide yang tampaknya familiar. Ketika Cicero menulis bahwa “incongruity,” yang telah saya terjemahkan dari bahasa Latin discrepantia, adalah penyebab tawa, seberapa dekat dia dengan “teori ketidaksesuaian” modern mengenai tawa—yang akan segera kita eksplorasi? Atau, jika kita mengidentifikasi gelotophyllis milik Pliny sebagai ganja, yang kini kita percayai sebagai sumber kimia yang baik untuk tawa, apakah itu membuat Pliny menjadi saksi yang lebih akrab dan dapat diandalkan dibandingkan jika kita memilih definisi kamus dari “crowfoot” (yang biasanya tidak dianggap memiliki sifat yang dapat menyebabkan tawa sama sekali)?19 Tetapi mungkin bahkan Here is the translation of the provided text into Indonesian:
Analisis ematik, seringkali dikatakan, mengenai seluruh subjek, dan dia yang secara kanonik merumuskan (meskipun dia tidak mengawali) dua klaim utama. Yang pertama adalah bahwa manusia adalah satu-satunya hewan yang dapat tertawa, atau—untuk menyatakannya dalam bentuk yang lebih kuat—bahwa tertawa adalah sifat dari manusia (manusia, yaitu, dapat didefinisikan sebagai "hewan yang tertawa"). Yang kedua adalah bahwa tertawa pada dasarnya bersifat mengejek atau merupakan ekspresi dari superioritas si pelawan terhadap, dan penghinaan terhadap, objek yang menjadi bahan tertawanya. Para ilmuwan yang bekerja di periode-periode selanjutnya sering kali berasumsi bahwa spekulasi kuno tentang tertawa pada dasarnya mengikuti satu tradisi yang lebih atau kurang didefinisikan oleh Aristoteles dan para pengikutnya, dalam sekolah yang dikenal sebagai sekolah Peripatetik yang dia dirikan. Faktanya, tidak jarang, bahkan bagi klasikus, mencoba mengidentifikasi sumber langsung untuk sebagian besar tulisan Romawi tentang tertawa dalam karya-karya Aristoteles atau penulis-penulis sekolahnya yang lebih belakangan (Theophrastus dan Demetrius dari Phaleron menjadi populer). Berikut adalah terjemahan teks tersebut ke dalam Bahasa Indonesia:
Dialog dengan pendahulu Aristotelian mereka; faktanya, saya sudah mencatat bahwa Pliny mengutip Theophrastus sebagai salah satu otoritasnya dalam Sejarah Alam dan tampaknya mencerminkan beberapa pengamatan Aristotelian dalam diskusinya tentang peran diafragma dalam tawa. Namun, gagasan umum bahwa karya Aristoteles tentang topik ini—sejauh yang dapat kita ketahui—merepresentasikan sebuah posisi teoritis sistematis yang dapat disebut sebagai "teori klasik tentang tawa" adalah (setidaknya) penyederhanaan yang sangat drastis, atau, untuk lebih jelasnya, salah. Kebenarannya adalah bahwa banyak pernyataan "klasik" Aristoteles yang sering dikutip—meskipun menarik dan cerdas secara individu—hanyalah sekadar komentar, dan bukan bagian dari teori yang berkembang sama sekali. Bahkan buku kedua dari Poetics yang hilang—dengan apapun yang dibicarakan tentang sifat, penyebab, dan etika tawa seperti yang terjadi di teater komedi—hampir tidak membenarkan signifikansi yang dilebih-lebihkan yang sering diberikan. Namun juga ada keyakinan, yang dipegang oleh banyak
mahasiswa baik dari budaya kuno maupun modern, bahwa buku kedua Aristoteles dari Poetics akan menawarkan penghubung yang hilang untuk “pandangan klasik tentang tawa.” Seperti yang pernah diungkapkan oleh Quentin Skinner, dalam mencoba menjawab pertanyaan mengapa patung-patung Yunani kuno sangat jarang tampak tersenyum, “Sangat aneh bahwa fenomena yang kita sebut tawa yang baik hati sepertinya merupakan konsep yang sepenuhnya asing bagi orang Yunani kuno. Sangat disayangkan bahwa risalah Aristoteles tentang komedi hilang, karena dia pasti akan menjelaskan.”
Orang lain telah berusaha menunjukkan bahwa ia tidak sepenuhnya hilang seperti yang biasanya diasumsikan. Petunjuk tentang apa yang terkandung di dalamnya telah diambil dari karya-karya lain Aristoteles. Lebih radikal, seperempat abad yang lalu, Richard Janko melakukan upaya berani untuk menghidupkan kembali ide yang jauh lebih tua bahwa sebuah risalah pendek yang dikenal sebagai Tractatus Coislinianus, dipelihara dalam sebuah... Here is the translation of the text to Indonesian:
Kata-kata Michael Silk (yang telah melakukan lebih banyak daripada kebanyakan orang untuk menghilangkan bayangan Aristoteles atas tawa kuno)—apakah "mutiara kebijaksanaan Aristotelian tentang komedi" yang hilang pada awalnya dan "diabaikan oleh semua orang di zaman kuno berikutnya"? Meskipun ini mungkin tampak mengganggu, anggapan Silk adalah bahwa "semua atau sebagian besar apa yang sebenarnya dikatakan Aristoteles tentang subjek tersebut adalah sekadar formalitas—dan mungkin Tract. Coisl. mencerminkannya—dan bahwa tidak ada mutiara yang ada untuk diabaikan bagaimanapun juga."
Siapa yang bisa tahu? Penolakan yang cepat ini mungkin tidak adil terhadap Aristoteles. Namun, pasti sulit untuk menolak kesimpulan bahwa hilangnya buku kedua dari Poetics (dengan asumsi, tentu saja, bahwa ada satu) telah berkontribusi pada ketenaran modernnya dan melebih-lebihkan signifikansinya di zaman kuno. Kita sedang menghadapi kombinasi kuat dari investasi emosional kita sendiri dalam buku-buku menggoda yang telah terlewatkan dan—mari kita jujur—kenyamanan (dalam ketidakadaan bukti yang kuat) dari Diskusi terpanjangnya tentang subjek ini terdapat di beberapa halaman modern dalam Etika Nikomachea, di mana ia menganjurkan, seperti yang sering terjadi, jalan tengah yang utama antara dua ekstrem. Menjadi “terampil” atau “cerdas” (eutrapelos) adalah karakteristik yang diinginkan dari seorang “gentleman” (seperti yang biasa, tetapi canggung, diterjemahkan dari istilah Yunani eleutheros). Terlalu banyak bercanda menandakan seorang “badut” (bo-molochos), sementara terlalu sedikit menandakan seorang “kampungan” (agroikos): keduanya harus dihindari. Namun, dua elemen utama dari apa yang dikenal sebagai “teori klasik tentang tawa” ditemukan di tempat lain.
Klaim bahwa manusia adalah satu-satunya hewan yang tertawa adalah argumen tambahan dalam diskusi Aristoteles tentang tubuh manusia, khususnya peran diafragma. Dalam penjelasan yang berisiko melingkar, ia menegaskan bahwa fakta bahwa “hanya manusia yang rentan terhadap geli disebabkan (a) oleh kelembutan kulit mereka dan (b) oleh kenyataan bahwa mereka adalah satu-satunya makhluk hidup yang tertawa.” Ada dalam ini y a ‘wajah yang dapat ditertawakan,’ geloion proso-pon], yang tidak sedap dipandang [aischron] dan terdistorsi tetapi bebas dari rasa sakit.”36 Ini sering dikaitkan dengan kutipan kedua, dari Rhetoric karya Aristoteles, di mana ia membahas karakter kelompok yang berbeda dari potensi audiens seorang orator (karena tanpa mengetahui seperti apa pendengarnya, orator tidak akan pernah berhasil membujuk mereka). Pemuda, jelas Aristoteles, adalah tidak konsisten, penuh gairah, suka berdebat, dan memiliki prinsip yang tinggi; juga, “mereka menyukai tawa, dan oleh karena itu cerdas [eutrapeloi]. Karena kecerdasan adalah kesombongan yang terdidik [pepaidumene-hubris].”37 Sulit untuk mengetahui bagaimana tepatnya menerjemahkan kutipan-kutipan ini, atau untuk mengetahui poin apa yang ingin disampaikan Aristoteles. Cuplikan kunci dari Poetics menimbulkan berbagai pertanyaan. Jenis kesalahan apa—moral atau fisik (malu atau ketidakindahan?)—yang mendasari yang dapat ditertawakan? Rasa sakit siapa, atau ketidakadaannya, yang dimaksud Aristoteles? Secara tegas menolak
ide tentang rasa sakit; tidak ada alasan untuk melihat "penghinaan" di sini. Kedua, meskipun beberapa dari pasase ini memang memiliki minat pada
tawa yang dipicu oleh ejekan (atau tawa atas pengorbanan orang lain), Aristoteles jelas tidak menyarankan bahwa ini adalah satu-satunya penyebab, fungsi, atau pendaftaran gaya tawa. Jika dia menyarankan hal itu, dia akan menjadi pembaca yang sangat buruk dari sastra dan budaya Yunani, di mana (terlepas dari pernyataan Skinner bahwa itu adalah gagasan yang sepenuhnya "asing") ada banyak "tawa yang baik hati." Faktanya, Aristoteles sendiri, dalam pasase lain di Retorika, secara eksplisit menempatkan tawa dan hal-hal yang dapat ditertawakan ke dalam kelas "hal-hal yang menyenangkan." Apa pun yang dia maksudkan dengan ini, tampaknya sangat tidak cocok dengan gagasan ejekan sehingga beberapa editor teks telah menolaknya sebagai tambahan belakangan—bukan oleh Aristoteles.
Faktanya adalah bahwa gagasan Aristoteles tentang tawa itu banyak dan tidak selalu saling bertentangan. Tidak ada teks kunci dari penerus Peripatetik Aristoteles antara abad keempat dan kedua SM yang bertahan, kecuali beberapa kalimat dan beberapa judul yang diperdebatkan. Ini membuatnya tidak mungkin untuk membuktikan bahwa mereka bukan sumber untuk klaim individu yang mungkin kita temui dalam diskusi Romawi. Namun, tanda-tandanya menunjukkan bahwa—dalam hal tawa seperti dalam banyak bidang lainnya—ada masukan Romawi yang signifikan dalam dialog dengan pemikiran Yunani sebelumnya. Argumen bahwa tawa adalah suatu sifat manusia bahkan mungkin merupakan inovasi dari penulis-penulis periode Romawi, yang mengembangkan pengamatan Aristoteles yang hampir sepele bahwa (meninggalkan kemungkinan gangguan dari bangau) manusia adalah satu-satunya hewan yang tertawa. Setidaknya, kita menemukan teori itu secara teratur dalam karya-karya penulis kekaisaran Romawi—dan tidak pernah dalam sastra yang bertahan sebelumnya. Dalam kata-kata Porphyry, misalnya, yang menulis dalam bahasa Yunani pada abad ketiga Masehi, “Bahkan jika seorang pria tidak selalu tertawa, ia dikatakan tertawa bukan karena ia selalu tertawa tetapi karena ia... dalam produksi tawa. Tetapi sama jelasnya bahwa laporan Pliny secara signifikan berbeda dari versi geli yang terdapat dalam "On the Parts of Animals": Pliny mengisyaratkan bahwa itu adalah iritasi langsung pada diafragma yang memicu tawa; Aristoteles justru berargumen bahwa itu adalah panas yang dihasilkan oleh iritasi yang sebenarnya menghasilkan tawa. Pliny juga memiliki pandangan yang berbeda dari Aristoteles tentang kejadian pertama tawa bayi (bayi Pliny tidak tertawa sama sekali hingga berusia empat puluh hari, sementara bayi Aristoteles tertawa dan menangis saat tidur), dan pasti di tempat lain Pliny mendengar cerita tentang Zoroaster, yang juga ditemukan dalam sumber-sumber Iran. Mengklaim bahwa semua varian Pliny berasal dari seorang pengikut Peripatetik Aristoteles yang hilang akan menjadi tindakan kepercayaan belaka. Sama halnya dengan pembahasan Cicero tentang tawa dalam "On the Orator". Ini mengandung beberapa Tidak ada hal seperti "teori Aristotelian tentang tawa," atau setidaknya tidak dalam istilah yang tepat tersebut. Aristoteles menghasilkan berbagai macam ide tentang tawa, berbagai spekulasi dan pemahaman tentang aspek subjek yang beragam, seperti menggoda, mekanisme lelucon, komedi, ejekan, peran tawa dalam kehidupan sosial, dan pentingnya permainan. Namun, tidak ada alasan untuk menganggap bahwa Aristoteles mengembangkan teori sistematis tentang tawa, atau bahkan bahwa ia melihat tawa sebagai fenomena yang bersatu dan bidang kajian.
Kedua, meskipun beberapa pandangan Aristoteles memiliki pengaruh yang kuat (dan mereka tentu saja berpengaruh), pandangan tersebut tidak membatasi pendekatan kuno terhadap tawa, apalagi menjadi sesuatu yang bisa disebut "pendekatan klasik terhadap tawa." Di Yunani dan Roma, pandangan tentang tawa berkembang dan mengakar—beberapa lebih kuat daripada yang lain—dalam banyak konteks yang berbeda, dari sekolah-sekolah filosofis (karena bukan hanya para Peripatetik yang memiliki... Here is the translation of the provided text to Indonesian:
"Pada halaman judul mereka (Cinta, Tawa, dan Air Mata di Sekolah Masak Terkenal di Dunia dan sejenisnya), buku-buku ini berkisar dari psikologi populer dan manual self-help hingga filosofi humor dan anatomi lelucon, serta sejarah tawa, tawa cekikikan, cengiran, dan gelak tawa di hampir setiap periode atau tempat yang dapat Anda bayangkan (hingga ke asal mula tawa di gua manusia primitif).
Di balik monograf-monograf ini—yang berat dan populer—terdapat beragam artikel dan makalah spesialis yang menyelidiki lebih banyak aspek dari subjek tersebut, dengan detail yang semakin halus: mulai dari penggunaan tawa dalam film pendidikan kesehatan di Jawa kolonial Belanda atau suara tawa dalam novel-novel James Joyce hingga pola tawa antara pewawancara dan responden dalam survei telepon, serta pertanyaan klasik lama tentang kapan dan bagaimana bayi pertama kali mulai tertawa atau tersenyum. Belum lagi semua pemikiran radikal yang bersifat filosofis, politik, dan feminis." Berikut adalah terjemahan teks yang diminta ke dalam bahasa Indonesia:
n—dan masih terus ditulis—tentang subjek tawa untuk dikuasai oleh satu orang; atau, sejujurnya, tidak akan berharga bagi mereka untuk mencoba. Namun, ketika dihadapkan dengan produk analisis dan penyelidikan selama berabad-abad, yang telah kita lihat kembali sampai ke zaman kuno itu sendiri, menggoda untuk menyarankan bahwa bukan tawa yang merupakan sifat mendefinisikan dari spesies manusia, tetapi lebih pada dorongan untuk berdebat dan membangun teori tentang tawa.
Sebagian sebagai respons terhadap kelimpahan pandangan dan spekulasi tentang tawa di berbagai bidang penelitian, telah berkembang suatu tingkat teori "tingkat kedua"—yang membagi teori-teori tentang tawa menjadi tiga aliran utama, dengan para teoretikus kunci dianggap mewakili masing-masing. Ada sedikit buku tentang tawa yang tidak menawarkan, di suatu tempat dekat awal, seperti yang akan saya lakukan, penjelasan singkat tentang teori-teori ini tentang apa itu tawa, apa artinya, dan bagaimana itu disebabkan. Saya lebih curiga dibandingkan banyak komentator terhadap Nyanyikan dari beberapa Konsepsi Tiba-tiba tentang Eminensi dalam diri kita, dengan Perbandingan terhadap Kelemahan orang lain”—sebuah kalimat ya
