ng lebih berarti "bersinar"). Rictus dapat merujuk (tanpa pujian) kepada mulut yang terbuka atau rahang yang menganga yang tak terhindarkan dari proses tertawa, serta kepada gigi yang terlihat dari hewan. Di tempat lain, cachinnare atau (lebih umum) kata benda cachinnus dapat digunakan untuk bentuk tawa yang sangat ribut atau untuk apa yang bisa kita sebut "(sebuah) tawa terbahak." Seperti yang diungkapkan oleh seorang grammarian Romawi akhir, Nonius Marcellus, istilah ini digunakan untuk menandakan "bukan sekadar tawa [risus] tetapi suara yang lebih kuat." Kata-kata ini memiliki nada onomatopoeik yang menarik tetapi sekali lagi lebih sulit untuk ditentukan daripada yang diimplikasikan oleh definisi kamus dan terbukti tahan terhadap klasifikasi yang sangat tepat yang mungkin ingin kita terapkan padanya.
Memang benar bahwa suatu kontras antara cachinnare dan (sekedar) ridere kadang-kadang lebih atau kurang dijelaskan. Cicero, misalnya, pada suatu titik dalam serangannya terhadap Verres, yang terkenal... dan itu adalah tawa sembunyi-sembunyi dari para pelayan (furtim cachinnant) yang tertawa di belakang majikan mereka. Apa yang lebih, penggunaan metaforis juga mencerminkan rentang itu. Cachinnare dan cachinni, baik sebagai kata kerja maupun kata benda, digunakan untuk menggambarkan suara air—dari gelombang lautan yang mengguncang hingga riak lembut Danau Garda. Tawa yang terbahak-bahak atau tawa kecil atau riak? Kita harus selalu ragu sebelum menetapkan nilai yang terlalu kaku atau tepat pada istilah Latin untuk “tertawa” atau “tawa.”
Senyum Latin?
Sejauh ini saya belum menunjuk pada kata yang sesuai dengan senyuman kita sendiri. Maksud saya adalah lengkungan bibir yang mungkin, atau mungkin tidak, merupakan langkah awal menuju tawa yang sepenuhnya vokalisasi—tapi secara independen merupakan salah satu gerakan isyarat paling kuat dalam dunia Barat modern. Dari “Senyum, silakan” hingga wajah tersenyum, itu mendukung kita dalam segala jenis interaksi manusia, menandakan kehangatan, salam, hiburan sinis, penghinaan, kasih sayang, kepercayaan diri, ambivalensi, dan banyak lagi. Sulit bagi kita untuk tanda, menunjukkan ekspresi wajah diam yang tampaknya mirip dengan senyuman. Inilah cara penyair Catullus membuat Egnatius terkenal memperlihatkan gigi-giginya yang bersih dari urine: “Egnatius... renidet.” Dan Robert Kaster, dalam mengeksplorasi dunia dan teks Saturnalia karya Macrobius, tidak hanya menerjemahkan kata itu sebagai “senyuman” tetapi juga menyarankan bahwa “senyuman” ini memainkan peran khusus dalam mengartikulasikan diskusi ilmiah yang dipentaskan dalam dialog tersebut. Frasa seperti “Praetextatus tersenyum” (Praetextatus renidens) cenderung menyambut komentar yang tidak tahu dan tidak tepat dari beberapa peserta (biasanya yang lebih rendah) dalam diskusi, dan mereka selalu menandai sebuah pernyataan oleh seorang ahli “yang tidak mengakui adanya kontradiksi.” Kaster adalah pengamat tajam terhadap struktur debat akhir antik ini dan hierarki di dalamnya. Namun, jauh lebih tidak jelas daripada yang dia sarankan bahwa “sinar” ini sangat sesuai dengan kita. gestur
sepertinya adalah “kilau” wajah (kepercayaan diri, apakah tepat atau salah tempat) daripada lengkung oskular, atau “senyum” seperti yang kita kenal. Apakah orang Romawi tersenyum? Dengan risiko jatuh ke dalam jebakan klasifikasi yang terlalu percaya diri yang telah saya kritik, hipotesis kerja saya adalah "sejauh ini, dalam istilah kita, tidak." Tapi itu tidak (hanya) karena alasan linguistik, dan perlu diperdebatkan dengan cukup hati-hati. Signifikansi kultural dari tersenyum mungkin tercermin dalam, tetapi tidak sepenuhnya dibatasi oleh, bahasa. Beberapa bahasa Eropa modern (Inggris dan Denmark, misalnya—seperti bahasa Yunani kuno) memiliki kelompok kata yang terpisah, dari akar linguistik yang berbeda, yang membedakan “senyum” dari “tertawa.” Yang lainnya (khususnya keturunan Romawi dari Latin) tidak. Merefleksikan akar Latin tersebut, bahasa Prancis modern menggunakan sourire untuk “senyum,” sama seperti bahasa Italia menggunakan sorridere (keduanya berasal langsung dari subridere; masing-masing berkaitan dengan kata Prancis rire dan Italia). Senyum sebagai hal tersebut merupakan pemain yang signifikan dalam interaksi sosial Romawi secara umum. "Tetap tersenyum!" dan sejenisnya adalah perasaan yang tidak terdengar di Roma, sejauh yang saya ketahui, dan seperti yang ditunjukkan oleh Christopher Jones, dua orang Romawi yang bertemu di jalan cenderung menyapa satu sama lain dengan sebuah ciuman, di mana kita akan tersenyum. Tentu saja, argumen dari keheningan selalu berbahaya, terutama ketika proses menemukan senyuman harus bersifat interpretatif. Namun, sulit untuk menolak saran Jacques Le Goff bahwa (setidaknya di Barat Latin) senyum seperti yang kita pahami adalah sebuah penemuan pada Abad Pertengahan. Ini bukan berarti bahwa orang Romawi tidak pernah melengkungkan sudut-sudut mulut mereka dalam formasi yang bagi kita terlihat seperti senyuman; tentu saja mereka melakukannya. Tetapi kelengkungan semacam itu tidak berarti banyak dalam rentang gerakan sosial dan budaya yang signifikan di Roma. Sebaliknya, gerakan lain, yang mungkin tidak berarti banyak bagi kita, memiliki makna yang jauh lebih berat dengan arti penting. tetap waspada terhadap kemungkinan itu. Namun, kita juga harus menahan diri dari godaan mudah untuk merekonstruksi orang Romawi sesuai dengan gambaran kita sendiri. Jadi, bahkan ketika kata "tertawa" mungkin terasa canggung, saya akan menggunakannya sebagai pilihan pertama dalam menerjemahkan "ridere" dan turunannya: itu tidak berarti bahwa bahkan kata bahasa Inggris "laugh" menangkap dengan tepat apa yang dimaksud Romawi dengan "ridere", tetapi itu jauh lebih tidak menyesatkan daripada "senyum". Dan kecanggungan itu, setelah semua, adalah bagian dari poin historis.
lelucon dan guyonan
Kita tidak hanya berurusan dengan kemiskinan dalam kosakata Latin tentang tertawa dibandingkan dengan kekayaan (misalnya) bahasa Yunani, atau dengan kurangnya diskriminasi budaya dalam mengklasifikasikan berbagai bentuk tertawa. Kita berurusan dengan kekayaan kosakata yang berbeda dan mungkin dengan seperangkat prioritas budaya yang cukup berbeda. Karena seberapa pun sedikitnya istilah Latin untuk tertawa, istilah untuk mengutip pepatah Yiddish, “Apa yang sabun bagi tubuh, tawa bagi jiwa”). Secara keseluruhan, mereka memperlakukan tawa (dan efeknya) dari sudut pandang orang yang tertawa. Romawi juga menjadikan tawa sebagai slogan, tetapi lebih sering slogan-slogan ini menekankan peran si pelawak dibandingkan si tertawa (“Lebih baik kehilangan seorang teman daripada sebuah lelucon,” “Lebih mudah bagi orang bijak untuk memadamkan api dalam mulutnya yang terbakar daripada menahan leluconnya untuk diri sendiri”) atau berfokus pada hubungan antara si tertawa dan objek tawa mereka atau pada pertanyaan siapa atau apa yang merupakan target yang sesuai untuk sebuah lelucon (“Jangan tertawa pada yang kurang beruntung”). Dengan cara lain, di mana sebagian besar teori modern, dan minat populer, secara tegas diarahkan pada si tertawa dan koordinat internal tawa, diskusi Romawi cenderung melihat kepada manusia yang menyebabkan tawa, kepada triangulasi pelawak, objek lelucon, dan si tertawa—dan (seperti yang akan kita lihat di bagian selanjutnya). Gabalus—yang termasuk dalam kumpulan kehidupan kekaisaran yang aneh, sebagian fiksi, sebagian penipuan, tetapi sangat mengungkap, yang dikenal sebagai Sejarah Agustan (atau Historia Augusta—sejarah, yaitu “dari para kaisar,” Augusti). Dalam apa yang hampir menyerupai parodi dari pola yang akan kita lihat diulang dalam kehidupan para kaisar sebelumnya dalam catatan yang kurang tendensius (lihat bab 6), Elagabalus mengalahkan subjeknya dalam hal tawa sebanyak dalam hal lainnya. Sebenarnya, ia terkadang tertawa begitu keras di teater sehingga ia menenggelamkan suara para aktor (“Hanya dia yang bisa didengar”)—sebuah indikasi yang baik tentang gangguan sosial yang disebabkan oleh kelebihan gelastik. Ia juga menggunakan tawa untuk mempermalukan. “Dia memiliki kebiasaan mengundang delapan pria botak untuk makan malam, atau delapan pria bermata satu, atau delapan pria dengan gout, atau delapan pria tuli, atau delapan pria dengan kulit yang sangat gelap, atau delapan pria tinggi—atau delapan pria gemuk, dalam kasus mereka untuk membuat semua orang tertawa, karena mereka tidak bisa muat di sofa yang sama.” Bukan begitu banyak... Here is the translation of the text into Indonesian:
"Sejarah yang berakhir bukan begitu banyak tentang tawa, tetapi tentang lelucon, dan, setidaknya secara tidak langsung, ia merefleksikan berbagai gaya lelucon dan mengenai sifat serta pentingnya 'lelucon lama.'
Adegan ini sederhana. Sesuai dengan suasana riang dari festival, Saturnalia, yang memberikan konteks dramatis dari karya ini, masing-masing peserta diskusi secara bergiliran memilih satu lelucon dari masa lalu untuk diceritakan kepada yang lainnya (Hannibal dan Cato si Tua adalah 'pelawak' Romawi yang paling awal disebut, meskipun - sesuai dengan tipe - karakter Yunani dalam diskusi ini, Eusebius, menyumbangkan lelucon dari Demosthenes, dan Horus dari Mesir memilih satu epigram dari Plato). Ini mengarah pada pengumpulan yang lebih sistematis dari lelucon tiga tokoh sejarah—Cicero, kaisar Augustus, dan putrinya, Julia—dan kadang-kadang pada refleksi yang lebih luas mengenai tawa. Sebagian, penjelasan Macrobius sesuai dengan template sejarah standar, dengan penekanan pada antiqua festivitas dan keberanian, jika tidak..."
(Note: The text was cut off, so I translated only the content provided.) Here is the translation of your text into Indonesian:
hubungan ke satu genre kuno lainnya—pantomim. Namun dua fitur jelas. Pertama, mime terkadang bisa sangat cabul, dan para debater sopan kami di Saturnalia berhati-hati untuk menekankan bahwa mereka tidak akan benar-benar membawa mime ke dalam jamuan mereka, hanya pilihan lelucon—sehingga menghindari kelucuan (lascivia) tetapi mencerminkan semangat tinggi (celebritas) dari pertunjukan tersebut. Kedua, ini adalah satu-satunya bentuk budaya di Roma yang tujuan utamanya, bahkan mungkin satu-satunya, adalah membuat Anda tertawa. Jadi para penulis Romawi berulang kali menekankan—dan itu adalah pesan yang terpampang di batu nisan beberapa aktor mime. Saya akan berpendapat nanti (lihat hlm. 167–72) bahwa keriangan yang sangat terkait dengan mime adalah satu aspek dari pentingnya imitasi dan peniruan dalam produksi tawa Romawi, dari aktor hingga kera. Namun, diskusi Macrobius sudah memberikan isyarat dalam hal itu. Deklamasi baru-baru ini menarik perhatian akademis yang cukup tajam, tetapi meskipun begitu, mereka masih relatif belum dimanfaatkan secara maksimal. Kombinasi dari pelatihan retoris dan hiburan setelah makan malam, latihan ini biasanya dimulai dari sebuah kasus hukum fiksi (atau setidaknya yang telah difiksikan), di mana para pembicara pemula atau pembicara selebriti setelah makan malam akan mengambil posisi yang berbeda, untuk pembelaan atau penuntutan. Kumpulan ini mengumpulkan beberapa kasus tersebut, bersama dengan kutipan dari pidato-pidato yang sangat terkenal oleh para penghibur retoris; mereka mewakili, dalam arti tertentu, sebuah manual model untuk ditiru dan sebuah kompilasi dari "hit terbesar" oratorikal.
Salah satu contoh yang mencolok, dari kumpulan yang disusun oleh Seneca yang lebih tua pada awal abad pertama Masehi, berkaitan dengan versi fiktif dari kasus Lucius Quinctius Flamininus, yang diusir dari Senat pada tahun 184 SM karena perilaku yang tidak pantas saat menjabat. dari kesenangan hiburan ludik dan dunia jenaka dari pesta makan malam. Banyak pembicara yang dikutip menemukan cara yang tajam untuk merangkum isu mendasar ini. Mengambil "forum ke dalam pesta" (forum in convivium) tidak lebih baik daripada membawa "pesta ke dalam forum" (convivium in forum), sindir seorang. "Apakah Anda pernah melihat seorang praetor makan bersama pelacur di depan rostra?" tanya yang lain, merujuk pada panggung yang ditinggikan di Forum dari mana para pembicara secara tradisional berbicara kepada rakyat Romawi. Kritik spesifik yang diusulkan adalah fakta bahwa algojo itu sedang mabuk ketika dia membunuh orang itu dan bahwa Flamininus mengenakan sandal (soleae), keduanya merupakan tanda kesenangan pribadi daripada tugas resmi. Namun, tanda lain dari pelanggaran terletak pada "lelucon" yang dibuat dari urusan negara yang serius. Sebuah eksekusi telah diubah menjadi "lelucon meja makan" (convivales ioci), Flamininus sendiri dituduh "bercanda" (ioci), dan wanita itu dikatakan telah... untuk pengampunan dan sebenarnya berterima kasih kepada Flamininus untuk belas kasihnya). Namun apa yang dilakukan tamu-tamu lainnya setelah eksekusi dilakukan? Satu orang menangis, satu orang berpaling, tetapi yang lain tertawa (ridebat)—“untuk tetap akrab dengan pelacur” (quo gratior esset meretrici). Ini adalah tawa yang dipicu oleh sesuatu yang sangat berbeda dari lelucon Macrobius. Meskipun tawa dari seluruh adegan ini bisa dibilang ceria dan (secara transgresif) menyenangkan, tidak ada lelucon verbal yang mendorong ledakan tersebut. Sebagai gantinya, kita melihat tawa dari (kenikmatan yang tidak pantas) dari pihak wanita dan tawa dari sanjungan, atau (untuk mengatakannya lebih sopan) dari keselarasan sosial, dari pihak tamu makan malam lainnya. Ini adalah contoh lain dari jalinan sinyal yang diimplikasikan oleh tawa—dari kenikmatan hingga persetujuan hingga kepatuhan yang jelas—di mana kita akan kembali. tawa sastra klasik: pelajaran dari bayi Virgil. Studi tentang adalah akhir yang sangat membingungkan dari Eclogue keempat Virgil yang membingungkan. Puisi ini ditulis sekitar tahun 40 SM, di tengah upaya yang menjanjikan—meskipun terbukti sia-sia dalam jangka panjang—untuk mengamankan perdamaian dalam perang saudara antara Oktavianus (masa depan kaisar Augustus) dan Mark Antonius. Ini menggambarkan kedatangan era keemasan baru untuk Roma, yang diwakili atau dipicu oleh kelahiran, yang akan datang atau baru saja terjadi (kronologinya tidak jelas), seorang bayi laki-laki. Virgil merayakan bayi ini dalam istilah mesianik (itulah sebabnya puisi ini sering diberi judul “Eclogue Mesianik”)—“anak laki-laki di bawahnya... sebuah ras emas akan bangkit di seluruh dunia” dan seterusnya. Tapi siapa bayi itu? Ini telah menjadi sumber perdebatan besar selama berabad-abad, dengan saran yang bervariasi dari anak yang belum lahir dari Oktavianus atau Mark Antonius (yang keduanya, secara tidak menguntungkan, ternyata adalah perempuan) hingga sosok simbolis murni untuk kembalinya perdamaian hingga Yesus—yang kelahiran, menurut ide ini, tidak disadari oleh Virgil. bayi? Dan
apa yang tergantung pada ini? Argumen ini bersifat teknis dan pada akhirnya, biarkan saya memperingatkan Anda, tidak konklusif—dan melibatkan kata-kata Latin yang bagi mata yang awam identik (atau hampir identik), meskipun mengarah pada interpretasi yang sangat berbeda. Namun, ini juga sangat mendidik dan sangat berharga untuk ditelusuri dalam segala kerumitannya. Karena ini menempatkan tawa kembali ke dalam inti sebuah perdebatan tentang salah satu teks klasik paling klasik sementara mengeksplorasi jebakan dari tidak mempertimbangkan dengan cukup hati-hati tentang aturan linguistik dan protokol budaya dari tawa Romawi.
Semua manuskrip utama yang tersisa memiliki tulisan:
Incipe, parve puer, risu cognoscere matrem
(matri longa decem tulerunt fastidia menses);
incipe, parve puer: cui non risere parentes,
nec deus hunc mensa, dea nec dignata cubili est.
Secara harfiah, ini berarti “Mulailah, anak kecil, untuk mengenali ibumu dengan
risus (kepada ibumu sepuluh bulan [hamil] membawa kesedihan yang panjang);
mulailah, anak kecil: dia yang tidak tertawa oleh orang tuanya,
tidak ada dewa ini di meja, dewi pun tidak menganggapnya layak di pembaringan.” Here is the translation of the provided text into Indonesian:
520277168_PRINT.indd 82 15/03/14 2:54 PM
Tertawa Romawi dalam Bahasa Latin dan Yunani | 83
dengan kata lain, apa yang dilakukan oleh bayi itu sendiri yang membuka jalan bagi
kehebatan masa depannya.
Ada beberapa alasan kuat untuk melakukan perubahan ini. Secara umum,
teks yang direvisi tampaknya lebih masuk akal. Pertama, frase
“Mulailah, bocah kecil” tampaknya meminta aksi dari
bayi, bukan—seperti yang terbaca pada manuskrip kami—dari pihak
orang tua. Selain itu, gagasan bahwa respons yang sepenuhnya “alami”
(risus) dari orang tua terhadap anak mereka seharusnya menjadi tanda bagi masa depannya
terlihat sulit dipahami. Lebih dari itu, meskipun tidak ada dukungan langsung
untuk hal ini dalam salah satu manuskrip Virgil, ini tampaknya jauh
lebih dekat dengan teks yang dimiliki Quintilian di hadapannya sekitar satu abad setelah
Virgil menulis—seperti yang kita ketahui, karena dia merujuk pada bagian tertentu ini
dalam membahas poin rumit tata bahasa Romawi.54
Tetapi apakah perubahan ini benar atau tidak Here is the translation to Indonesian:
, sebuah solusi ekonomis, tetapi sering ditolak atas alasan bahwa "rideo dengan akusatif hanya bisa berarti 'menertawakan' atau 'mengolok-olok'" (dan dengan demikian akan menyiratkan, secara konyol, bahwa bayi di sini sedang mengolok-olok orang tuanya). Faktanya, itu sangat keliru; sebagaimana para kritikus yang paling teliti telah mengakui, ada banyak contoh dalam bahasa Latin di mana ridere digunakan dengan objek akusatif dalam arti yang sepenuhnya positif. Dari sudut pandang yang berbeda, banyak cendekiawan telah mengambil pernyataan Pliny bahwa anak-anak manusia tidak tertawa sampai mereka berusia empat puluh hari—kecuali untuk Zoroaster, yang tertawa (risisse) sejak ia dilahirkan. Dengan cara ini, mereka berargumen, melalui petunjuk tentang tawa yang secara supernatural cemerlang, Virgil mengklaim status ilahi untuk anak tersebut. Mungkin. Tapi faktanya adalah, kita tidak tahu seberapa tua bayi Virgil seharusnya, kita tidak tahu seberapa luasnya di dunia Romawi pernyataan Pliny ini. Sebuah pembacaan Kristen yang bernuansa nubuat dari teks tersebut, membangkitkan sebuah adegan yang jelas-jelas lebih dekat dengan gambaran Perawan Maria yang mengagumkan dan bayi Yesus daripada dengan apa pun yang kita ketahui dari Roma pagan. Nada yang kadang menyerupai kotak cokelat ini didukung oleh apa yang telah menjadi terjemahan standar dari istilah "risus" dan "ridere" di sini, yaitu "senyuman" daripada "tertawa": "Mulailah, anak kecil, untuk mengenali ibumu dengan senyuman." Ini membangkitkan gambar senyuman penuh kasih yang mengikat ibu dan anak dan beresonansi dengan kuat dalam pemahaman kita tentang bayi dan keparentalan. Betapa menyesatkannya hal ini? Sampai saat ini saya telah menghindari isu ini, dengan sebagian besar tetap berpegang pada istilah Latin. Namun, tidak hanya "senyuman" tidak boleh menjadi terjemahan pertama yang digunakan untuk "ridere"; dalam hal ini juga ada saran yang jelas dalam salah satu pendahulu terdekat Virgil untuk adegan ini bahwa tawa yang diucapkan pasti dimaksudkan. Virgil kemungkinan besar mengambil dan mengadaptasi adegan ini dari Catullus, yang dalam himne pernikahannya untuk Manlius Torquatus membayangkan. Umumnya, pada tawa pengenalan dalam anak—yang mengingatkan pada baris berikut dari Virgil.” Julia Kristeva, juga, mengisyaratkan pada adegan yang dijelaskan oleh Virgil ketika dia memikirkan peran penting tawa dalam hubungan antara ibu dan bayi dan dalam pertumbuhan kesadaran bayi akan “diri”-nya sendiri. Ide-ide ini menemukan gema dalam karya kritikus budaya Marina Warner, yang secara langsung mengomentari baris terakhir Eclogue 4 dalam diskusi yang lebih umum tentang (dalam katanya) “kelucuan.” Dia tidak kesulitan untuk menerjemahkan ridere Virgil sebagai “tertawa” dan melihat arti dari tawa tersebut: “’Pelajari, anak kecil, untuk mengenal ibumu melalui tawa.’ Apakah dia [Virgil] bermaksud tawa anak? Atau tawa ibunya? Atau, dengan menghilangkan kata kepunyaan, apakah dia ingin para pembacanya memahami bahwa pengenalan dan tawa terjadi bersama-sama pada awal pemahaman, identitas, dan kehidupan itu sendiri?” Ini adalah jenis pembacaan yang sangat berbeda dari dari jenis dwibahasa linguistik dan sastra ini. Yang pertama (hlm. 1–8) menggambarkan sebuah insiden yang terjadi di Colosseum di Roma, dalam sebuah ketegangan yang menakutkan dan lucu antara kaisar Commodus dan sekelompok elite politik Roma; insiden tersebut diambil dari sejarah Roma yang ditulis dalam bahasa Yunani oleh seorang senator Romawi yang berasal dari provinsi Bithynia, yang berbahasa Yunani, di wilayah yang sekarang dikenal sebagai Turki. Yang kedua (hlm. 8–14) diambil dari sebuah komedi Latin yang awalnya dipentaskan pada abad kedua SM (hampir pasti) di sebuah festival keagamaan di kota Roma. Namun—dalam bentuk sinkretisme sastra yang telah lama diperdebatkan oleh para sarjana komedi Greco-Romawi—sebenarnya adalah adaptasi Romawi dan penggabungan dari dua drama oleh dramawan Athena abad keempat yang terkenal, Menander. Tidak ada satupun dari karya ini yang bertahan kecuali beberapa cuplikan yang berhasil ditemukan dari papirus Mesir dan kutipan yang diambil. Here is the translation of the provided text into Indonesian:
hipokondria Aelius Aristides dan
risalah medis Galen yang tak berkesudahan (menarik bagi sebagian orang). Apakah semuanya termasuk dalam kategori Romawi? Apakah tawa "Romawi" berpotensi mencakup tawa dari seluruh Kekaisaran Romawi, dari Spanyol hingga Suriah? Apa perbedaan antara tawa Yunani dan Romawi? Saya telah menunjukkan beberapa ketidakcocokan dalam kosakata tertawa dan bercanda dalam bahasa Latin dan Yunani. Sejauh mana itu menunjukkan perbedaan budaya yang signifikan yang harus kita pertimbangkan?
Refleksi ini menunjuk pada sebuah debat yang hidup dan lebih luas di antara para sejarawan dan arkeolog tentang sifat “budaya Romawi” itu sendiri. Rumit seperti apa pun debat ini, satu pertanyaan sederhana sebagian besar merangkumnya: apa yang kita maksud dengan kata sifat Romawi yang tampaknya tidak bermasalah ini (apakah "tawa Romawi" atau "sastra," "patung" atau "spektakel," "politik" atau "pantomim")? Romawi mana yang kita bicarakan? Elit terpelajar yang kaya? Atau yang miskin, para petani, yang... Kota Roma sebagai kekosongan budaya yang secara bertahap diisi, dalam proses yang dengan rapi disebut "Hellenisasi," berkat kontaknya dengan dunia Yunani. (Saya curiga bahwa penyair Romawi Horace akan terkejut mengetahui bahwa kata-katanya “Yunani yang ditangkap menawan penakluknya yang kasar” akan diambil keluar dari konteks dan diubah menjadi slogan untuk menyatakan inferioritas budaya Romawi dibandingkan dengan budaya Yunani.) Demikian pula, sedikit sejarawan yang sekarang akan menggambarkan berkembangnya pengaruh Romawi di Barat sebagai proses "Romanisasi" yang sederhana—atau, alternatifnya, berpikir dalam istilah ketegangan yang jelas antara bentuk-bentuk budaya "Romawi" dan mereka yang dari "penduduk asli" yang lebih atau kurang tahan. Sebaliknya, mereka menunjuk ke keragaman lintas budaya yang terus berubah dari “Romawi-ness,” yang dibentuk oleh serangkaian interaksi budaya yang sering tidak stabil yang dirangkum dalam berbagai metafora yang kadang-kadang mencerahkan, kadang-kadang terlalu didaktik, kadang-kadang (saya khawatir) sangat menyesatkan, seperti konstelasi, hibriditas, Here is the translation of the provided text into Indonesian:
Senyum di antara
yang nonelitis di mana saja di dunia Romawi. Apakah gaya "tertawa petani" benar-benar berbeda dari yang dimiliki oleh elit perkotaan seperti yang sering kita bayangkan, siapa yang tahu? (Kita tidak boleh lupa bahwa supposedly-nya vitality petani bisa jadi merupakan ciptaan dari orang kota yang canggih sama seperti refleksi akurat dari kehidupan humoris masyarakat petani yang sederhana.) Dalam hal apapun, mempelajari "tertawa Romawi" sekarang tentunya mempelajari tawa seperti yang (diper)buat dan dimediasi dalam berbagai teks sastra elit. Pertanyaannya adalah: teks mana, dan khususnya mana dari teks-teks tersebut yang diproduksi dalam bahasa Yunani atau sebagian berakar dari dunia Yunani? Apakah ada garis yang perlu ditarik? Di mana? Apakah Plutarch—esais Yunani, pendeta di tempat suci Delphi, dan mahasiswa yang antusias tentang budaya "Romawi"—termasuk dalam buku ini, dalam Kegelian Tertawa Stephen Halliwell, atau di keduanya? Apakah kita dalam bahaya Here is the translation of the provided text into Indonesian:
Masyarakat
cenderung menganggap dan menginterpretasikan materi ini sebagai suatu ekstensi dari
wilayah mereka (itu, lagipula, ditulis dalam "bahasa" mereka dan secara konstruktif terlibat dengan pendahulu klasik Yunani). Banyak sejarawan budaya Romawi, di sisi lain, akan mengklaimnya sebagai bagian dari tanggung jawab mereka
(itu ditulis di "periode" mereka dan sering kali secara langsung atau tidak langsung menunjukkan struktur kekuasaan dari kekaisaran Romawi). Kebenarannya adalah, tidak ada
jalan aman yang dapat dilalui antara melihat sastra ini dalam hal (di satu sisi) menjadi Yunani atau (di sisi lain) menjadi Romawi—untuk meminjam judul dari dua kontribusi modern paling berpengaruh dalam seluruh debat ini.
Saya akan melanjutkan dengan beberapa pedoman metodologis yang sangat dasar dalam pikiran. Pertama, bahwa budaya "Yunani" dan "Romawi" tentang tawa pada
periode Kekaisaran Romawi secara bersamaan asing satu sama lain dan juga saling terkait sehingga tidak mungkin dipisahkan.
Dengan sederhana melalui bahasa, dalam, Leucippe dan Cleitophon ke luar; versi Latin Apuleius dari cerita “Lucius si Keledai” di dalam, versi Yunani paralel ke luar). Para elit Romawi, di mana pun mereka tinggal di kekaisaran, belajar untuk “memikirkan tawa” dalam debat dengan teks-teks Yunani dan Latin. Kita sedang berurusan, setidaknya dalam sebagian besar, dengan budaya sastra bersama tentang tawa dan “keberadaan tawa,” sebuah percakapan budaya dwibahasa.
Pedoman kedua saya berfungsi untuk sedikit membatasi hal itu. Jika kita membayangkan budaya kekaisaran Romawi sebagai sebuah percakapan (untuk menambahkan, saya akui, satu lagi metafora untuk mereka yang berkaitan dengan hibriditas, konstelasi, dan seterusnya), saya telah memilih untuk berkonsentrasi pada karya-karya sastra yang ditulis dalam bahasa Yunani di mana kita dapat dengan lebih pasti menunjukkan sisi Romawi yang eksplisit dalam tulisan itu, bukan sekadar latar belakang sosio-politik Romawi yang umum. Itu kadang-kadang melalui karakter yang jelas dilabeli sebagai Romawi yang ditampilkan dalam dialog (seperti yang kita temukan, misalnya, dalam Pembicaraan Meja Plutarch). Here is the translation of the provided text into Indonesian:
rs sekilas yang menyenangkan tentang "Romanisasi"
9780520277168_PRINT.indd 89 15/03/14 2:54 PM
90 | Tawa Romawi dalam Bahasa Latin dan Yunani
tawa Yunani dan arkeologi dari sebuah lelucon Romawi sambil memperkenalkan beberapa masalah yang lebih besar dari bagian akhir bab ini.
lelucon Yunani terence
Komedi Plautus dan Terence telah lama memberikan contoh yang mengungkapkan kompleksitas keterlibatan Romawi dengan budaya Yunani — dan pekerjaan filologis Eduard Fraenkel pada tahun 1920-an mendasari banyak diskusi tentang hal ini.72 Drama-drama ini secara eksplisit diambil dari model-model Yunani, tetapi para dramatis secara aktif mengolah kembali “asli” menjadi sesuatu yang secara signifikan berbeda, dengan resonansi baru dalam konteks Romawi. Misalnya, apa pun sumber Yunani-nya (yang masih diperdebatkan), Amphitruo karya Plautus sangat terlibat dengan salah satu perayaan paling khas Romawi: prosesi triumpal, yang diadakan untuk menghormati kemenangan militer. Plautus sebenarnya hampir mendekati penyesuaian apa pun dari (Yunani)-nya. Here is the translation of your text into Indonesian:
Penjelasan untuk ledakan tawa. Ini, seperti yang kita lihat (hlm. 11), adalah versi Terence:
Gnatho: hahahae
Thraso: Apa yang kau tertawakan?
Gnatho: Atas apa yang baru saja kau katakan, dan tentang cerita itu mengenai pria dari Rhodes—setiap kali aku memikirkannya.
Dan ini, untuk menilai dari Plutarch (yang sedang membahas masalah berurusan dengan penjilat), adalah bagian "asli" dalam The Toady, yang diambil Terence. Sentimen ini sangat mirip, dan kata-katanya dikaitkan dengan penipu/penjilat dalam judul:
Saya tertawa ketika saya memikirkan lelucon
yang kamu buat terhadap orang Siprus.75
Apakah penjelasan untuk tawa itu sama menyesatkannya dalam drama Menander seperti dalam drama Terence, kita tidak memiliki cukup informasi untuk mengatakan (meskipun klaim Plutarch bahwa penjilat itu “menari dalam kemenangan” atas sang prajurit dengan kata-kata ini menunjukkan bahwa itu benar). Tetapi satu hal tampak pasti: dalam setiap drama ada... Here is the translated text in Indonesian:
anggota-anggota audiens Romawi, kepada ide bahwa itu adalah lelucon lama (lihat hlm. 13). Faktanya, itu sudah begitu lama sehingga kembali bukan hanya kepada Livius Andronicus tetapi (plus atau minus peralihan Siprus-Rhodia) ke era Menander pada abad keempat SM. Di sini, dengan kata lain, warisan Yunani tidak hanya disesuaikan dengan konteks komedi yang berbeda; itu dijadikan bagian integral dari lelucon Romawi itu sendiri.
sisi romawi dari tawa yunani
Para klasikus telah lama berdebat tentang cara penulis Romawi menghidupkan kembali (atau mendaur ulang) pendahulu Yunani mereka, yang menunjukkan kombinasi karakteristik antara kesamaan dan perbedaan yang ditemukan di seluruh penggunaan kembali bentuk budaya Yunani oleh Romawi, hingga tawa. Namun, mereka lebih jarang melihat hubungan dari sisi yang lain. Untuk menyimpulkan bab ini, dan untuk memikirkan lebih banyak tentang aspek “Romawi” yang potensial dari tawa “Yunani”, saya mengambil petunjuk dari Andrew Wallace-Hadrill dan Tony Spawforth, yang keduanya telah berargumen untuk sebuah Berinai di On the Orator kepada diskusi tentang peran tawa dalam oratori dan ingin mengabaikan pertanyaan yang mustahil tentang apa sebenarnya tawa itu, ia menulis, “Kita bisa menyerahkan itu kepada Democritus”; orang lain menceritakan bagaimana ejekan Democritus terhadap sesama warga negaranya memberinya julukan Mulut Tertawa atau menjadikannya, seperti yang diungkapkan Stephen Halliwell, sebagai “santo pelindung” kecerdasan satir (“Democritus biasa mengguncang sisinya dalam tawa yang tiada henti,” tulis Juvenal, meskipun pada masanya ada jauh lebih sedikit hal untuk memicu ejekan—tidak ada kemewahan, tidak ada toga dengan garis ungu atau kursi sedan). Namun, kisah tentang tawa Democritus yang paling kaya ditemukan dalam apa yang, pada dasarnya, adalah sebuah novel epistolari yang terdiri dari serangkaian surat fiksi yang ditulis dalam bahasa Yunani, dipertukarkan antara warga Abdera dan dokter legendaris Yunani, Hippocrates—sekarang dilestarikan di antara tulisan-tulisan yang terkait dengan Hippocrates (secara palsu, dalam arti bahwa hampir dipastikan tidak ada yang berasal dari tangannya sendiri). Tawa dalam bahasa Latin dan Yunani | 93
adalah dua penyebab dari tawaku—hal-hal baik dan hal-hal buruk. Tapi aku tertawa
pada satu hal—manusia”83).
Dalam perjalanan menuju kesimpulan (bahagia) ini, ada banyak kesempatan bagi
berbagai pihak untuk menawarkan pandangan mereka tentang untuk apa tawa itu. Sebenarnya,
novela ini adalah salah satu pengobatan filosofis paling luas tentang tawa yang selamat dari dunia kuno. Tapi yang ingin aku tekankan di sini adalah bahwa tidak ada bukti sama sekali untuk asosiasi khusus antara Democritus dan tawa sebelum periode Romawi.
Referensi paling awal yang kita miliki tentang koneksi ini adalah komentar santai dalam tulisan Cicero, sementara novela Hippokratik hampir pasti dapat ditanggal kembali ke
abad pertama Masehi, beberapa abad setelah kematian kedua protagonisnya.84
Karya Democritus sendiri, sejauh yang bisa kita rekonstruksi,
utama berfokus pada teori atomisme dan sikap etika yang jauh lebih moderat dibandingkan dengan posisi "absurdis" yang... bahkan
agresi (seperti balasan dari pejuang Spartan yang pincang yang diejek oleh rekan-rekannya: “Bodoh, kalian tidak perlu melarikan diri ketika melawan musuh”). Meskipun menggoda untuk menggunakan bukti ini untuk mengisi beberapa kekosongan dalam apa yang kita ketahui tentang budaya Spartan klasik (abad kelima dan keempat SM), kenyataannya adalah semua itu berasal dari penulis pada zaman Romawi—terutama, tetapi tidak hanya, Plutarch. Ini harus sebagian mencerminkan konstruksi nostalgis dari “eksepsionalisme” Spartan, dengan tradisi “primitif” tawa ini digunakan, secara retrospektif, untuk menandai keanehan sistem Spartan.
Tentu saja, dalam kedua kasus ini kita harus berhati-hati untuk tidak mengklaim terlalu banyak. Kita akan mendapatkan pandangan yang sangat aneh tentang sejarah kuno jika kita mengasumsikan bahwa tidak ada tradisi yang ada sebelum referensi pertama yang tersisa tentangnya (“ketiadaan bukti bukanlah bukti ketiadaan,” seperti yang dikatakan orang tua). Zaman Yunani klasik, penting untuk diingat bahwa banyak rincian, hubungan antarbudaya, dan nuansa budaya (meskipun tidak semua tradisi itu sendiri) adalah produk dunia kekaisaran Greco-Romawi. Satu contoh terakhir memberi kita gambaran yang bagus tentang lalu lintas dua arah dalam "budaya tertawa"—tidak hanya dari Yunani ke Roma tetapi juga dari Roma ke Yunani. Salah satu slogan dari keanggunan kota Inggris abad kedelapan belas adalah "garam Attika"—tradisi kecerdasan elegan yang secara khusus diasosiasikan dengan Athena kuno. Lord Chesterfield yang sama, yang sangat mencemooh “tawa yang terdengar”, adalah pendukung hebat dari gaya lelucon tertentu ini, seperti yang ia tulis kepada putranya yang sudah lama menderita: “Garam Attika yang sama itu membumbui hampir seluruh Yunani, kecuali Boeotia; dan banyak dari itu diekspor kemudian ke Roma, di mana itu dipalsukan oleh suatu komposisi yang disebut Urbanitas, yang dalam beberapa waktu dibawa sangat dekat dengan kesempurnaan garam Attika yang asli. Semakin banyak Anda digiling... s pada “garam Atik” mereka. Di Yunani klasik, kata hals (garam) bukanlah bagian dari istilah berusaha untuk bercanda. Namun, pada akhirnya, gagasan ini menyebar ke arah timur. Beberapa orang Yunani di periode Romawi tampaknya mengadopsi, mengintegrasikan, dan mungkin menyesuaikan perspektif “Romawi” yang secara khas ini mengenai tertawa. Pada abad kedua Masehi, kita menemukan Plutarch merujuk pada kecerdasan Aristophanes dan Menander sebagai hales—“sejumput kecil garam” mereka. Kita harus memastikan untuk tidak meremehkan aspek Romawi dari campuran yang sering tidak terpisahkan yang merupakan budaya tertawa Greko-Romawi.
• • •
Sekarang kita beralih ke berbagai aspek dari campuran yang tidak terpisahkan itu. Isu-isu yang telah saya diskusikan dalam empat bab pertama ini menjadi dasar eksplorasi pada bagian kedua dari buku ini mengenai aspek-aspek tertentu dari tertawa Romawi dan beberapa karakter khas yang memiliki peran tertentu dalam “komunitas tawa” Roma. Kita akan menemui para kaisar yang tertawa, banyak... onze patung kecil
seorang aktor dengan kepala kera
(tanggal Romawi). Ini dengan baik
menyimbolkan tumpang tindih
antara tiruan aktor
dan monyet.
9780520277168_PRINT.indd b 15/03/14 2:54 PM
gambar 4. Seorang anak laki-laki dengan
monyet pertunjukan, dari
sebuah lukisan asli (abad pertama Masehi) di Rumah
Dioscuri, Pompeii.
Si kera menjadi aktor.
gambar 5. Parodi
Aeneas, melarikan diri dari
Troya, bersama ayah dan
anaknya—dengan kepala kera
(dari lukisan asli,
abad pertama Masehi, dari
Pompeii).
9780520277168_PRINT.indd c 15/03/14 2:54 PM
gambar 6. Potret diri Rembrandt sebagai Zeuxis (kira-kira 1668). Perhatikan lukisan wanita tua
di latar belakang.
9780520277168_PRINT.indd d 15/03/14 2:54 PM
Bagian Dua
9780520277168_PRINT.indd 97 15/03/14 2:54 PM
Halaman ini sengaja dibiarkan kosong
99
lelucon terbaik cicero?
Mari kita mulai bab ini dengan teka-teki. Di tengah diskusi panjangnya
tentang peran yang tepat dari tawa dalam oratori—dalam buku keenamnya Dia telah berpikir untuk melarangnya sepenuhnya dari repertoar retoris. Namun, dia mengakui bahwa ada satu contoh yang sangat luar biasa (praeclarum) dari genre ini, yang “dengan sendirinya cukup untuk mencegah kita mengutuk seluruh kelas lelucon ini.” Contoh itu juga datang dari mulut Cicero, pada tahun 52 SM, ketika ia membela Titus Annius Milo terhadap tuduhan membunuh politikus radikal dan kontroversial Publius Clodius Pulcher. Penampilan Cicero dalam persidangan ini biasanya dianggap tidak berhasil, jika tidak memalukan (mayoritas substansial juri menghukum Milo atas kejahatan tersebut). Namun, Quintilian menggambarkan peran retoris Cicero dengan cara yang lebih terhormat. Sebagian dari kasus itu, dia menjelaskan, bergantung pada waktu, termasuk momen tepat kematian Clodius. Jadi, jaksa penuntut berulang kali mendesak Cicero untuk mengatakan dengan tepat kapan Clodius terbunuh. Cicero menjawab dengan sebuah... Dengan meniru suara mewah dari musuh-musuh mereka, kita akan menemukan beberapa kata lucu yang pasti akan memicu tawa (stomachus—yaitu “perut”—ternyata adalah salah satu kata yang selalu mungkin membuat orang Romawi tertawa), dan kita akan melihat persaingan yang menggelikan dalam membuat suara babi antara seorang petani dan seorang pelawak profesional. Saya juga berharap bahwa di akhir bab ini, kita mungkin akan memiliki pemahaman yang lebih baik tentang mengapa lelucon tertentu tentang waktu kematian Clodius menarik pujian yang melimpah dari Quintilian.
Cicero dan tawa
Karakter utama saya sepanjang bab ini adalah, tentu saja, penghibur, pembuat pun, dan pelawak yang paling terkenal dari zaman kuno: Marcus Tullius Cicero. Benar bahwa Cicero sekarang, bahkan di antara banyak cendekiawan, memiliki reputasi lebih sebagai sosok yang sombong dan tidak humoris daripada sebagai orang yang cerdas dan menghibur. “Cicero bisa menjadi sosok yang sangat membosankan,” seperti yang ditulis salah satu biografernya yang terbaik di abad kedua puluh (mungkin lebih banyak berbicara tentang dirinya sendiri daripada tentang dia), dan baru-baru ini yang lainnya. y di beberapa kalangan, tetapi ia juga menarik kebencian karena ia menyerang orang secara sembarangan, "hanya untuk mengundang tawa," dan Plutarch mengutip berbagai sindiran dan permainan kata-katanya—terhadap seorang pria dengan putri-putri yang jelek, terhadap putra seorang diktator berdarah dingin, dan terhadap seorang sensor mabuk ("Saya khawatir pria itu akan menghukum saya—karena minum air").
Salah satu kesempatan paling terkenal dari penggunaan tawa Cicero yang mencolok terjadi selama perang saudara terakhir Republik—antara Julius Caesar dan Pompey—yang merupakan awal dari pemerintahan otokratis Caesar. Setelah banyak ragu, Cicero bergabung dengan kubu Pompey di Yunani pada musim panas tahun 49 SM sebelum pertempuran Pharsalus, tetapi ia tidak, kata Plutarch, seorang anggota yang populer di dalam kelompok itu. "Itu adalah kesalahannya sendiri, karena ia tidak menyangkal bahwa ia menyesali telah datang... dan ia tidak ragu untuk bergurau atau membuat sindiran cerdas kepada rekan-rekannya; sebenarnya, ia selalu berkeliling kamp tanpa tawa, dan dengan cemberut, tetapi ia membuat..." Berikut adalah terjemahan teks ke dalam bahasa Indonesia:
"Dia bahkan akan menjawab tentang lelucon yang kamu katakan aku buat di kamp.” Namun, dia kemudian memberikan pembelaan singkat: “Memang, kamp itu penuh dengan suasana murung, saya akui. Tapi meskipun mereka dalam keadaan sulit, orang masih mencari sedikit waktu untuk bersantai dari waktu ke waktu; itu hanya manusiawi. Namun fakta bahwa orang yang sama [Antony] menemukan kesalahan baik pada melankoli saya maupun pada lelucon saya adalah bukti kuat bahwa saya mengambil sikap yang moderat dalam kedua hal tersebut.” Cicero membenarkan tawa sebagai reaksi manusiawi yang natural bahkan di masa-masa sulit sambil juga meminta moderasi dalam perilakunya.
Namun, dalam perbandingannya antara Cicero dan orator Yunani Demosthenes, yang menjadi pascapenutup bagi sepasang kehidupan paralel ini, Plutarch memberikan komentar yang paling tajam mengenai penggunaan tawa oleh Cicero. Mereka adalah dua orator terbesar di dunia Greko-Romawi (karena itu mereka diperlakukan sebagai sepasang), tetapi penggunaan tawa oleh mereka amat berbeda. Demosthenes bukanlah seorang penggoda, tetapi intens dan... berkata, “Betapa lucunya kita memiliki seorang konsul.” Kata Yunani “geloios” telah diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris dengan beberapa cara berbeda: “Betapa lucunya konsul kita!” “Betapa pelawaknya kita memiliki seorang konsul.” Tetapi apa yang sebenarnya dikatakan Cato dalam bahasa Latin aslinya? Satu kemungkinan adalah bahwa dia menyebut Cicero sebagai konsul ridiculus. Jika demikian, itu pasti akan menjadi lelucon yang bagus, karena ridiculus—salah satu istilah dasar dalam kosakata tawa Latin—adalah kata yang sangat ambigu. Karena, dengan cara yang secara konstan mengubah diskusi Romawi tentang tawa, ridiculus berarti “dapat ditertawakan” atau “memicu tawa” dalam dua cara: di satu sisi, itu bisa merujuk kepada sesuatu yang ditertawakan orang, objek tertawaan (lebih atau kurang “konyol” dalam pengertian modern); di sisi lain, itu adalah seseorang atau sesuatu yang memicu orang untuk tertawa (dan dengan demikian bisa menyiratkan sesuatu yang seperti “cerdas” atau “menghibur”). Seperti yang akan kita temukan dalam apa yang berikut ini, ini... Debat-debatnya di pengadilan dan pemeriksaan silang terhadap saksi, ia mengeluarkan lebih banyak pernyataan cerdas [facete] daripada orang lain.” Faktanya, Quintilian menyarankan, Cicero mungkin tidak benar-benar menciptakan beberapa ungkapan yang agak vulgar yang sering dialamatkan kepadanya. Namun demikian, pada beberapa kesempatan dalam diskusi panjang yang menyusul, Quintilian mendapati dirinya bertanya-tanya apakah beberapa bons mots Ciceronian tidak cukup pantas untuk seorang orator yang terhormat. Seperti yang akan kita lihat, dua tipe antithesis pelawak—lawanan vulgar dari kecerdikan berbudaya—menghantui diskusi tentang retorika tawa: aktor mime, atau mimus (yang memiliki peran besar dalam bab 7), dan scurra (sebuah amalgam menarik dari badut, pengemis, dan pria kota, yang ditampilkan dalam bab ini dan bab selanjutnya). Quintilian mengakui bahwa beberapa taktik Cicero untuk memicu tawa terlalu dekat dengan taktik mimus atau scurra. Dan dia bukan satu-satunya yang memiliki keraguan itu. Salah satu cerita terkenal, ditemukan baik di telah menjadi
sebuah kumpulan bona dicta (lelucon) Cicero, yang tidak semuanya sesuai standar. Masalah dengan buku lelucon sepanjang sejarah adalah bahwa sering kali buku tersebut dipenuhi dengan beberapa contoh yang jelas lemah, atau berisiko. "Seandainya," lanjut Quintilian, "dia lebih hemat dalam jumlah lelucon [dicta] yang dia masukkan dan menunjukkan lebih banyak pertimbangan dalam memilih daripada semangat dalam mengumpulkannya. Itu tidak akan membuat Cicero begitu terpapar kepada para kritikusnya." Kita tahu sedikit tentang kompendium banyak volume ini tentang kecerdasan dan kebijaksanaan, tetapi itu bukan satu-satunya publikasi seperti itu dari kata-kata bijak sang orator besar. Dalam surat yang tersisa dari tahun 46 SM, Cicero menulis untuk berterima kasih kepada temannya Gaius Trebonius, yang baru saja mengirimnya, sebagai hadiah, sebuah buku yang berisi kumpulan guyonan miliknya sendiri. Sebuah hadiah yang sempurna untuk seorang narcis, bisa dikatakan. Tetapi di sini juga mungkin ada masalah dengan pemilihan, atau kurangnya itu (“Apapun yang saya katakan tampaknya lucu [witty] bagi Anda,” tulis Cicero, “tetapi mungkin itu bisa… Saat pertama kali tiba di kemah, setelah semua keraguannya, orang-orang berkata kepadanya, "Kau datang sini sedikit terlambat [sero]"—mungkin setara dengan sarkastik "Lebih baik terlambat daripada tidak sama sekali." "Aku tidak datang di waktu yang terlambat [sero]," ia membalas. "Aku tidak melihat apa pun yang siap untuk makan malam [nihil hic paratum]." Memang, ucapan-ucapan Cicero, atau facetiae (seperti yang sering disebut), adalah bagian penting dari kecerdasan dan pengetahuan Renaisans dan secara teratur muncul dalam buku lelucon dan kumpulan sejenis setidaknya hingga abad kedelapan belas. Hanya dunia modern yang cenderung melupakan bahwa Cicero adalah seorang "pecinta tawa."
Tidak mungkin Cicero benar-benar menciptakan semua lelucon ini yang dikreditkan kepadanya. Quintilian bukan sekadar melindungi pahlawannya dengan menyarankan bahwa ia telah dikreditkan dengan beberapa contoh lemah yang tidak pernah ia ucapkan. Dalam sebuah surat yang ditulis dari Cilicia (di mana ia berada... Dikenal karena leluconnya serta pidato dan tulisan-tulisannya, ia memiliki reputasi yang cukup tajam dalam hal tawa. Mengendalikan tawa?
Meskipun ada nuansa berat yang telah menjadi ciri khas Cicero di zaman modern, beberapa aspek tertentu dari tawanya, kecerdasan, dan "humor" (istilah yang sulit untuk dihindari, meskipun berbahaya untuk diterapkan pada dunia kuno) tetap menjadi agenda akademis. Baru-baru ini, misalnya, Gregory Hutchinson dan lainnya telah mengeksplorasi bagaimana Surat-surat Cicero memanfaatkan lelucon, gurauan, dan budaya tawa bersama dalam membangun hubungan epistolari. Tawa dan lelucon dalam Surat-surat tersebut, seperti yang ditunjukkan Hutchinson, umumnya diperlakukan sebagai sesuatu yang bersahabat, bukan agresif, dan sering kali menjadi penanda bahwa "penerima surat sangat dipercaya, atau sangat sejalan dalam pemikiran"; ketika Atticus pergi, Cicero menulis kepadanya bahwa ia tidak memiliki siapa-siapa dengan siapa ia bisa "bercanda dengan bebas." Namun, satu aliran diskusi yang bahkan lebih berpengaruh berfokus pada peran dari... Menggambarkan musuh kita sebagai kecil, inferior, menjijikkan, atau komik, kita dapat secara tidak langsung merasakan kesenangan dari mengalahkannya—di mana orang ketiga [yaitu, dalam oratori Ciceronian, audiens], yang tidak melakukan upaya apa pun, menjadi saksi melalui tawa mereka.”
Sepuluh tahun setelah studi Richlin diterbitkan, Antony Corbeill, dalam bukunya **Mengendalikan Tawa**, mengembangkan ide-ide ini dengan panjang lebar, dengan fokus utama pada pidato-pidato Cicero dan berbagai target yang lebih luas, dari feminisasi seksual yang menjadi perhatian utama Richlin hingga segala macam keanehan fisik—seperti rematik atau pembengkakan yang merusak atau bahkan nama-nama yang "lucu". Bagi Corbeill, penggunaan tawa oleh Cicero terhadap lawan-lawannya, baik di ruang sidang, senat, atau majelis, adalah mekanisme yang kuat baik untuk pengecualian (karena hal itu berfungsi untuk mengisolasi musuh dan mempersembahkan mereka sebagai orang yang berada di luar norma sosial) dan persuasi (karena itu menyatukan audiens yang tertawa dalam pengakuan terhadap “standar etika” yang sama). Untuk menjelaskannya lebih lanjut... Here is the translation of the provided text into Indonesian:
"dan, norma sosial.29 Ini juga merupakan pendekatan yang sangat agresif (dan sebenarnya tidak terlalu lucu) terhadap tawa oratoris, yang saya harap bisa saya nuansakan—atau lengkapi—di sisa bab ini. Saya tidak berniat untuk membalikkan pandangan ini.
Saya tidak memiliki keraguan bahwa tawa di Forum Romawi, ruang sidang, atau gedung Senat dapat berfungsi untuk mengasingkan penyimpang sambil menegaskan kembali nilai-nilai sosial yang disepakati, dan saya juga tidak meragukan bahwa tawa Romawi kadang-kadang bisa, dalam kata-kata Quintilian, “tidak jauh dari ejekan.”30 Namun, terdapat jauh lebih banyak dari itu, yang dalam beberapa waktu terakhir tidak mendapat perhatian yang layak.
Fokus saya akan pada diskusi Cicero mengenai penggunaan tawa dalam pidato publik, manfaatnya dan—lebih khusus—risikonya. Saya akan berkonsentrasi tidak pada pidatonya tetapi pada bab-bab utama dari buku kedua esainya tentang Orator, yang (meskipun mungkin bukan “treatise mini” tentang tawa yang seharusnya)." ) atau bagaimana kata-kata tersebut mungkin disampaikan untuk mencapai tujuan itu. Namun, sama seperti hahahae Terence memungkinkan kita untuk menentukan momen tawa yang tepat, diskusi dalam On the Orator memberikan informasi eksplisit (setidaknya seperti yang dilihat Cicero) tentang ledakan tawa tertentu, bahkan kadang-kadang mengkalibrasi intensitasnya, dan merefleksikan beberapa prinsip utama yang memandu seorang orator Romawi dalam memanfaatkan kelucuan dan tawa. Ini adalah diskusi yang menghadapi pertanyaan tentang tawa itu sendiri—penyebab dan efeknya—secara langsung.
Diskusi Cicero mengarahkan pembacanya pada sisi-sisi penting dari proses tertawa di luar topik-topik yang familiar tentang penghinaan dan kontrol (sebenarnya, penghinaan bukanlah tema yang sangat menonjol di sini). Kita belajar tentang sifat fisik dari tawa; tentang berbagai cara untuk memicu tawa dari audiens, dari kata-kata lucu hingga ekspresi wajah lucu; dan tentang apa yang tidak pantas sebagai subjek tawa yang tepat. Namun, salah satu arus utama yang krusial adalah risiko yang terkait dengan cal) bahwa seorang pria seperti itu membutuhkan. Ini ditulis di latar belakang perdebatan yang telah berlangsung lama, yang sudah ada setidaknya sejak Yunani abad kelima SM, tentang moralitas retorika (seberapa jauh persuasi yang efektif haruslah menipu?), hubungannya dengan filsafat dan bentuk pengetahuan lainnya, apakah retorika adalah disiplin yang bisa diajarkan, dan jika iya, bagaimana. Mengikuti contoh Plato—
