ya ng banyak dikutip, yang kata kuncinya “Kemuliaan Tiba-tiba” sering digunakan kembali, bahkan baru-baru ini sebagai judul sebuah buku tentang sejarah tawa. Namun, teori superioritas bukan hanya aspek dari filosofi dan etika tertawa. Biologi evolusioner turut berkontribusi, dengan beberapa rekonstruksi tentang asal-usul tawa di antara manusia paling awal: ide, misalnya, bahwa tawa berasal langsung dari “sorakan kemenangan dalam duel hutan purba” atau bahwa tawa (atau senyum) berasal dari pengungkapan gigi yang agresif. Teori kedua dikenal sebagai teori ketidaksesuaian dan melihat tawa sebagai respons terhadap yang tidak logis atau yang tidak terduga. Aristoteles memberikan contoh yang sangat sederhana tentang ini: “Dia datang, kakinya disarungkan dengan—kuilnya yang meradang.” Ini memicu tawa, jelas Aristoteles, berupa ukuran dan penampilan yang serupa serta hanya bervariasi sedikit dalam beratnya, dan untuk mengurutkannya dari yang terberat hingga yang teringan. Kemudian, sebuah beban lain diperkenalkan, yang mirip dalam penampilan tetapi secara substansial lebih berat atau lebih ringan dari yang lainnya. Para subjek secara teratur tertawa ketika mereka mengangkat beban baru itu—karena, dikatakan, adanya ketidakcocokan antara beban itu dan yang lainnya. Faktanya, semakin berat atau ringan beban baru itu, semakin kuat mereka tertawa: semakin besar ketidakcocokan, dengan kata lain, semakin intens tawa mereka.58
Yang terakhir dari trio ini adalah teori pelepasan, yang paling dikenal dari karya Sigmund Freud tetapi tidak diciptakan olehnya. Dalam bentuknya yang paling sederhana, sebelum Freud, teori ini melihat tawa sebagai tanda fisik dari pelepasan energi saraf atau emosi yang tertekan. Ini adalah ekuivalen emosional dari katup pengaman. Seperti tekanan uap dalam mesin uap, kecemasan yang terpendam tentang kematian, misalnya, “dilepaskan” ketika kita tertawa pada lelucon tentang seorang penggali kubur.59 (Cicero mungkin sejarah rumit tentang spekulasi mengenai tawa, dan mereka menyoroti beberapa kesamaan mencolok dalam cara tawa dipahami sepanjang abad. Namun, di luar itu, mereka menghadapi masalah serius—baik dari segi teori individu tentang tawa itu sendiri maupun sebagai skema menyeluruh untuk mengklasifikasikan bidang studi secara keseluruhan. Sebagai permulaan, tidak satu pun dari teori-teori tersebut membahas tawa dalam arti yang paling luas. Mereka mungkin mencoba menjelaskan mengapa kita tertawa pada lelucon, tetapi mereka tidak mengatasi pertanyaan mengapa kita tertawa saat kita dicolek. Mereka juga tidak menjelajahi tawa sosial, konvensional, yang terpelihara yang mengisi banyak interaksi manusia; mereka jauh lebih tertarik pada jenis tawa yang tampaknya spontan atau tidak dapat dikendalikan. Dengan kata lain, mereka lebih memperhatikan tawa Dio daripada tawa Gnatho—dan bahkan, untuk sebagian besar, tidak dengan tindakan tertawa itu sendiri. Dua teori pertama tidak mulai menjelaskan mengapa respons fisik yang kita kenal sebagai... Here's the translation of the provided text to Indonesian:
Jelaskan, semakin kurang mungkin itu akan terjadi. Tidak ada pernyataan yang dimulai dengan kata-kata “Semua tawa...” yang akan mungkin benar (atau setidaknya jika benar, terlalu jelas untuk menarik minat). Teori superioritas, misalnya, memberikan banyak cahaya pada beberapa kelas lelucon dan tawa. Namun semakin ia bertujuan untuk menjadi teori yang total dan meng totalisasi, semakin sedikit cahaya yang diberikan. Diperlukan kecerdikan yang sangat besar untuk menjelaskan berdasarkan superioritas mengapa kita tertawa pada permainan kata. Apakah mungkin bahwa pertempuran verbal yang mereka asumsikan membawa kita kembali ke kontes ritual untuk supremasi di dunia manusia purba? Atau apakah mungkin ini adalah pertanyaan untuk menunjukkan superioritas manusia atas bahasa itu sendiri? Saya sangat meragukannya. Dan apa pun yang kita buat dari upaya Freud untuk menggambarkan mekanisme tawa yang dihasilkan oleh lelucon kotor, ketika prinsip yang sama diperluas ke pertanyaan mengapa kita tertawa pada (misalnya) yang... Tujuan-tujuan tersebut mungkin—hampir selalu lebih mengungkapkan dan merangsang dalam spekulasi, aperçu, dan teori mereka tentang tawa daripada dalam teori tawa yang menyeluruh. Namun, ada juga masalah dengan skema tripartit itu sendiri. Mungkin ini adalah singkatan yang nyaman. Tetapi ini juga berbahaya karena menyederhanakan secara berlebihan dan mendorong kita untuk memaksakan argumen yang panjang, rumit, bernuansa, dan tidak selalu konsisten ke dalam kerangka yang rapi tetapi kaku. Kebenarannya, tentu saja, adalah bahwa lanskap teoretis di area ini jauh lebih berantakan daripada yang diusulkan oleh "teori tiga teori." Ini sudah cukup jelas dari fakta bahwa para teoretikus yang sama muncul, dalam akun sinoptik modern, sebagai perwakilan kunci dari berbagai teori. Bergson, misalnya, ditugaskan baik pada ketidakcocokan maupun superioritas: ketidakcocokan karena ia berargumen bahwa tawa muncul ketika manusia dipersepsikan bertindak "secara mekanis," ketika—dengan kata lain—seorang manusia berperilaku seperti mesin; superioritas Teks. Kutipan terkenal dari Hobbes, misalnya, tentang tawa yang "timbul dari suatu pemikiran mendadak tentang keunggulan dalam diri kita, dengan membandingkan dengan ketidakberdayaan orang lain" terdengar agak berbeda ketika kita menyadari bahwa ia dilanjutkan dengan frasa "atau dengan diri kita sendiri yang sebelumnya": ini masih merupakan teori tentang superioritas, tetapi merujuk pada kritik diri serta ejekan terhadap orang lain. Dan Quentin Skinner telah menekankan bagaimana Hobbes, dalam membahas tawa dalam Leviathan dengan istilah yang tampaknya serupa, menyarankan bahwa hal itu sebenarnya mengungkapkan rasa ketidakberdayaan dari pihak si penawa. Tawa, tulis Hobbes di sana, "paling sering terjadi pada mereka yang sadar akan kemampuan terendah dalam diri mereka; yang terpaksa menjaga diri mereka tetap dalam pandangan positif, dengan mengamati ketidaksempurnaan orang lain. Oleh karena itu, banyak tawa atas kekurangan orang lain adalah tanda dari Pusillanimity." Ini adalah pandangan yang agak berbeda tentang apa yang mendasari Kemuliaan Mendadak itu daripada yang lain. Berikut adalah terjemahan teks tersebut ke dalam bahasa Indonesia:
Sementara itu, dalam menulis tentang tawa teater di Yunani, telah menekankan penekanan Freud bahwa “kita hampir tidak pernah tahu apa yang kita tertawakan”; yang lain, yang memusatkan perhatian pada ejekan Romawi, mengacu pada perbedaan Freud antara lelucon yang berpihak dan yang tak berbahaya serta diskusinya tentang peran humor dalam penghinaan; dan seterusnya. Semua aspek ini ada di sana. Namun, adalah bijaksana untuk bertanya, jika Buku Lelucon Freud—seperti buku kedua Poetics Aristoteles—suatu hari nantinya hilang, jenis rekonstruksi apa yang dapat dibuat dari berbagai ringkasan dan kutipan tersebut. Tebakan saya adalah bahwa itu akan sangat berbeda dari yang asli. Salah satu tujuan buku ini adalah untuk mempertahankan beberapa kekacauan ini dalam studi tawa, untuk menjadikannya subjek yang lebih berantakan daripada yang lebih rapi. Akan ada jauh lebih sedikit tentang tiga teori dibandingkan yang mungkin Anda harapkan.
Natura dan budaya?
Saya berharap akan sudah jelas, bahwa apa yang telah membuat Berbagai jenis. Tawa tanda baca yang sopan dapat menyelinap tanpa disadari menjadi sesuatu yang jauh lebih gaduh; kebanyakan dari kita, dalam posisi Dio, tidak akan yakin apakah kita tertawa karena kecanggungan atau karena tingkah konyol raja; dan ketika seseorang sedang dicolek, adalah hal yang biasa bagi bahkan para pengamat, yang tidak sedang dicolek, untuk tertawa.
Tetapi yang jauh lebih krusial adalah pertanyaan seberapa jauh tawa merupakan fenomena “alami” atau “kultural”—atau, mungkin lebih baik, seberapa jauh tawa secara langsung menantang kesederhanaan pembagian biner itu. Seperti yang disimpulkan Mary Douglas, “Tawa adalah letusan tubuh yang unik yang selalu diambil sebagai sebuah komunikasi.” Tidak seperti bersin atau kentut, tawa dianggap memiliki makna. Ini adalah sebuah perbedaan yang terlewatkan Pliny dalam salah satu pengamatannya tentang tawa yang sudah saya kutip. Karena meskipun ia mengelompokkan Crassus “yang tidak pernah tertawa” dengan Pomponius “yang... Berikut adalah terjemahan teks tersebut ke dalam bahasa Indonesia:
"Namun, terlepas dari sejauh mana letusan itu tidak diinginkan, pengamat atau pendengar tetap akan bertanya-tanya apa yang ditertawakan oleh penawa dan pesan apa yang sedang disampaikan. Namun, gagasan tentang ketidakmampuan untuk mengendalikan tawa jauh lebih rumit daripada cerita-cerita sederhana ini mungkin menunjukkan. Kita sudah melihat beberapa contoh Romawi di mana tawa dapat ditahan atau dilepaskan lebih atau kurang sesuai dengan perintah, dan kita telah mencatat batas yang sangat kabur antara tawa spontan dan tidak spontan. Memang, seperti yang kita lihat di bab sebelumnya, bahkan narasi Dio di arena lebih halus nuansanya daripada yang terlihat pada awalnya. Faktanya adalah bahwa sebagian besar tawa di dunia relatif mudah untuk dikendalikan oleh penawa. Bahkan efek geli lebih dipengaruhi oleh kondisi sosial daripada yang kita kira: Anda tidak bisa, misalnya, menghasilkan tawa dengan menggelitik diri sendiri (cobalah!), dan jika penggelitan dilakukan di lingkungan yang hostile dibandingkan dengan yang bermain, itu tidak menyebabkan..."
Silakan beri tahu jika Anda memerlukan bantuan lebih lanjut! Here is the translation of the text to Indonesian:
erupsi yang berbahaya dan alami untuk membenarkan semua aturan dan regulasi yang hati-hati yang sering kali diusulkan. Dengan paradoks yang menarik, mekanisme kontrol budaya yang paling ketat dipertahankan oleh mitos kuat bahwa tawa adalah kekuatan yang tidak terkendali dan mengganggu yang membengkokkan tubuh yang beradab dan membongkar pikiran yang rasional.
Dalam praktiknya, kebanyakan orang, sebagian besar waktu, berhasil mengelola dua pandangan yang sangat tidak kompatibel mengenai tawa: mitos tentang ketidakterkendaliannya di satu sisi dan pengalaman sehari-hari tawa sebagai respons budaya yang dipelajari di sisi lain. Siapa pun yang pernah membesarkan anak kecil akan ingat waktu dan usaha yang dibutuhkan untuk mengajarkan mereka aturan standar tawa: dalam istilah yang paling sederhana, apa yang boleh ditertawakan dan apa yang tidak boleh ditertawakan (badut, ya; orang yang menggunakan kursi roda, tidak; The Simpsons, ya; wanita gemuk di bus, tidak). Dan beberapa keadilan kasar yang dilakukan anak-anak kepada teman sebaya mereka berfokus pada penggunaan tawa yang tepat dan tidak tepat. Lebih dari sekadar (metaforis) pisau yang diterapkan ke bibir. Tertawa dengan cara yang berbeda Aspek lain dari belajar tertawa ditemukan dalam spesifikasi budaya dari objek, gaya, dan retorika tertawa. Apa pun universal fisiologis yang mungkin terlibat, orang-orang di berbagai komunitas, atau bagian dunia, belajar untuk tertawa pada hal-hal yang berbeda, di kesempatan yang berbeda, dan dalam konteks yang berbeda (seperti yang bisa dibuktikan oleh siapa pun yang pernah mencoba membuat orang tertawa di konferensi di luar negeri). Namun, ini juga merupakan pertanyaan tentang bagaimana orang tertawa dan gerakan yang menyertai tawa tersebut. Memang, itu adalah bagian dari harapan dan stereotip kita tentang budaya asing bahwa mereka tertawa dengan cara yang berbeda. Bahkan para teoretikus yang paling canggih sekalipun dapat memiliki pandangan yang mencolok dan sembarangan tentang perbedaan etnis ini. Bagi Nietzsche, penolakan Hobbes terhadap tawa (memberikannya "reputasi buruk," atau membawanya "ke dalam...") Berikut adalah terjemahan teks tersebut ke dalam bahasa Indonesia:
o dengan itu, adalah contoh yang disukai oleh siswa-siswa tawa, sebuah contoh yang nyaman tentang keberagaman budaya dalam cara orang tertawa. Tetapi, apa buktinya? Sejauh yang saya bisa ketahui, informasi ini berasal dari hanya satu sumber—sebuah buku terlaris yang berjudul The Forest People, karya penulis antropologi terkenal Colin Turnbull. Kisah ini didorong oleh pandangan romantis Turnbull tentang Pygmy, sebagai orang-orang yang bahagia, terbuka, lembut, yang hidup dalam eksistensi idilis, dengan bahagia harmonis dengan dunia hutan hujan eksotis mereka (kontras tajam, seperti yang ia klaim dalam buku selanjutnya, dengan orang-orang pegunungan yang suram dan tidak menyenangkan di Uganda tengah). Tawa yang bersemangat adalah salah satu tanda gaya hidup ceria Pygmy: seperti yang dijelaskan Turnbull, “Ketika Pygmy tertawa, sulit untuk tidak merasa terpengaruh; mereka saling berpegangan seolah-olah untuk dukungan, menepuk sisi mereka, menepuk jari mereka, dan melakukan segala macam kontorsi fisik. Jika sesuatu terasa sangat lucu bagi mereka, mereka... hubungan dengan apa yang dilakukan oleh orang-orang nyata di Hutan Ituri, atau yang pernah mereka lakukan—apalagi dengan mengapa mereka tertawa dengan cara itu atau dengan konsekuensi apa. Kisah mereka telah menjadi klise sastra, sebuah singkatan yang—dalam refleksi tingkat kedua kita tentang tawa—berguna mewakili kasus ekstrem dari sekelompok orang asing yang tertawa dengan cara yang berbeda. Dalam kalibrasi budaya kita sendiri tentang tawa, Pygmy telah menjadi penanda di salah satu ujung spektrum, dengan Lord Chesterfield yang tidak kalah sering dikutip sebagai simbol kontrol atau penekanan total di sisi lain. Pandangan Nietzsche tentang orang Inggris sebagai semuanya cenderung menuju apa yang bisa kita sebut sebagai ujung spektrum tawa ala Chesterfield adalah petunjuk tentang seberapa relatifnya kalibrasi semacam itu secara budaya. Sulit untuk tidak bertanya-tanya bagaimana Pygmy akan menggambarkan gaya tawa Turnbull. "apakah anjing tertawa?": retorika dan representasi Studi tentang tawa—baik di masa sekarang maupun di masa lalu—selalu terkait dengan representasi sastra, diskursif. Tertarik untuk menekankan bahwa simpanse tampaknya tertawa ketika mereka digelitik. Pengamat ilmiah yang lebih baru telah mengidentifikasi "tampilan mulut terbuka" atau "wajah bermain" pada primata yang terlibat dalam kegiatan tidak serius—dan kadang-kadang mengklaim telah mendeteksi beberapa simpanse dan gorila menggunakan lelucon dan permainan kata dalam bahasa isyarat rudimenter mereka. Beberapa ahli biologi, belum lagi pemilik anjing yang setia, telah menyimpulkan bahwa ada juga yang namanya tawa anjing (kesimpulan yang memicu artikel terkenal Mary Douglas “Apakah Anjing Tertawa?”), sementara beberapa bahkan telah menginterpretasikan suara berkicau tinggi yang dihasilkan tikus ketika mereka digelitik sebagai bentuk prototawa (bagian belakang leher dikatakan sebagai salah satu zona paling sensitif mereka, meskipun mereka juga berkicau dengan antusias saat digelitik di "seluruh tubuh"). Tidak mengherankan, interpretasi ini telah diperdebatkan dari berbagai sudut. "Tawa" dari Keterbangan manusia, ada pertanyaan yang jauh lebih mendesak yang hampir selalu dihindari: Apa yang kita maksudkan jika kita mengatakan bahwa anjing atau simpanse atau tikus “tertawa”?
Kebanyakan orang akan setuju bahwa pemilik anjing yang setia, dalam mendeteksi tawa dari hewan peliharaan mereka, didorong oleh keinginan untuk menganggap hewan tersebut seperti manusia dan untuk mengintegrasikan hewan-hewan itu ke dalam dunia sosial manusia, dengan memproyeksikan sifat utama manusia yaitu tawa kepada mereka. Atau seperti yang diamati oleh Roger Scruton, dengan penekanan yang sedikit berbeda, ketika kita mendengar hyena (misalnya) “tertawa” satu sama lain, itu adalah ekspresi bukan dari hiburan mereka tetapi dari hiburan kita. Namun bahkan dalam diskursus sains eksperimental yang tampaknya lebih ketat, batas antara tawa sebagai metonimi kemanusiaan dan tawa sebagai respons fisik atau biologis adalah hal yang rumit. Sekali lagi kita menemukan kaburnya perbedaan sederhana antara alam dan budaya. Karena klaim bahwa seekor tikus dapat “tertawa” selalu rentan untuk menyiratkan. Mengapa orang-orang tertawa? Apakah itu efek sosial, budaya, dan politik dari tawa? Fungsinya? Atau bagaimana hal itu dibahas, diperdebatkan, dan dijelaskan?
Di bab berikutnya, saya akan melihat secara singkat beberapa pertanyaan yang mengatur setiap studi sejarah tentang tawa, baik Romawi maupun yang lainnya, dan saya akan merefleksikan (secara kritis) seorang teoris terakhir yang tidak bisa diabaikan oleh buku mana pun tentang tawa di masa lalu: Mikhail Bakhtin, yang karyanya mendasari berbagai upaya untuk menceritakan kisah pola tawa yang berubah sejak Abad Pertengahan (dan juga memengaruhi studi mengenai zaman kuno). Dalam bab 4, saya akan terus membahas beberapa aturan dasar untuk memikirkan isu-isu yang kita hadapi dalam menjelajahi tawa Romawi, khususnya bagaimana kita dapat menegosiasikan batas yang secara nasibnya rapuh antara apa yang dianggap sebagai Yunani dan apa yang dianggap sebagai Romawi—antara, dalam kata lain, risus dan gelo-s.
Apakah ada sejarah tawa?
Manusia, kita dapat dengan aman... berkaitan dengan sejarah tawa. Sudah pada tahun 1858, Alexander Herzen mengamati—dalam apa yang telah menjadi semacam slogan di antara para sarjana modern—bahwa “sangat menarik untuk menulis sejarah tawa.” Menarik memang, tetapi wilayah pasti dari sejarah tersebut sulit untuk didefinisikan. Apakah kita berurusan dengan sejarah teori tawa, dan protokol serta aturannya (baik yang dilanggar maupun yang dipatuhi)? Atau apakah kita fokus pada subjek praktik tawa di masa lalu yang jauh lebih tidak dapat dikelola dan lebih sulit dipahami? Atau mungkin kombinasi kedua hal tersebut yang tak terpisahkan? Dan perubahan macam apa yang dapat kita harapkan untuk dilacak seiring berjalannya waktu? Di sini kita perlu mempertimbangkan karya seorang analis modern lainnya tentang budaya tawa, kritikus Rusia Mikhail Bakhtin. Dalam banyak hal, Bakhtin sama penting dan inovatifnya dengan Sigmund Freud dalam studi tentang tawa. yang tertawa -
yang bertindak sebagai penanda peningkatan kecanggihan.
Tetapi kita akan mulai pada bulan Desember 1976, dengan kuliah terkenal yang disampaikan
oleh sejarawan Keith Thomas tentang tempat tertawa di Inggris Tudor dan Stuart. Kuliah ini, meskipun dipublikasikan hanya dalam sebuah majalah mingguan, bersifat programatik dan telah sangat berpengaruh terhadap pendekatan sejarah tertawa, khususnya di dunia berbahasa Inggris.
tertawa masa lalu
Thomas mengajukan pertanyaan mendasar. “Mengapa,” ia bertanya kepada audiensnya, “tertawa harus menjadi perhatian sejarawan”—daripada hanya menarik minat antropolog sosial, kritikus sastra, atau psikolog? Karena, ia menegaskan, “mempelajari tawa nenek moyang kita, melanjutkan membaca sampai kita bisa mendengar orang-orang tidak hanya berbicara tetapi juga tertawa adalah untuk mendapatkan wawasan tentang perubahan kepekaan manusia.”
Proyek yang digambarkan Thomas adalah penting tetapi tidak mungkin. Maksud saya tidak mungkin, karena, tentu saja, betapa pun kerasnya. nafas atau menetes, hidung berair jatuh di suatu tempat di antara keduanya. Ini mungkin tidak memberi tahu kita banyak tentang tawa dalam kehidupan nyata, bahkan di kalangan elit, di Kekaisaran Romawi. Larangan semacam ini sering kali merupakan panduan yang berbahaya untuk praktik populer, karena, seperti yang kita ketahui dari pengalaman kita sendiri, larangan yang paling kuat terkadang ditujukan pada fitur yang paling umum dalam kehidupan sehari-hari (padanan modern—“Jangan mengumpat!” atau “Jangan membuang sampah sembarangan!”—bukanlah indikasi yang pasti tentang penyebaran, atau sebaliknya, bahasa kasar atau sampah di jalanan). Namun, regulasi tawa ini adalah sekilas berharga ke dalam satu versi hierarki pelanggaran tubuh dan abnormalitas Romawi; mereka menunjukkan satu cara di mana perilaku yang dapat diterima dan penampilan yang dapat diterima dapat diukur—yaitu, diukur pada spektrum dari apa yang bisa dianggap pantas untuk ditertawakan hingga apa yang sama sekali tidak pantas. Demikian pula, "geografi" tawa Romawi yang dibayangkan menawarkan pandangan menarik tentang representasi kuno. diserang
9780520277168_PRINT.indd 51 15/03/14 2:54 PM
52 | Sejarah Tawa
gairah mereka yang tampaknya terkenal akan lelucon. “Tolong bersikap serius,
hanya untuk sesaat, dan perhatikan,” ia memulai. “Karena kalian selalu
penuh dengan kesenangan dan keisengan; sebenarnya, bisa dibilang kalian
tidak pernah kekurangan dalam hal kesenangan, kebahagiaan, dan tawa.” Ia
melanjutkan untuk membandingkan tawa dari “barbar tertentu” dengan
tawa orang-orang Aleksandria. Barbar-barbar ini, klaimnya, memicu tawa
yang tampaknya mabuk pada diri mereka sendiri dengan menghirup asap
dupa (calon lain untuk referensi kuno tentang ganja); orang-orang
Aleksandria, sebagai perbandingan, mencapai keadaan itu tanpa bantuan
kimia, hanya dengan canda tawa dan lelucon, “melalui telinga dan suara,”
seperti yang dikatakan Dio. Dan, ia mengecam mereka, “kalian bertindak
bodoh bahkan lebih buruk daripada para barbar,
dan kalian terhuyung-huyung, seolah-olah kalian sudah meminum minuman keras.”
Dalam analisisnya tentang budaya orang Jerman, Romawi Here is the translation of the provided text into Indonesian:
ce, serta untuk mendefinisikan (dan kadang-kadang mengkritik) diri mereka sendiri. Namun, contoh-contoh "pemikiran tertawa" Romawi ini cenderung membuat sejarah tawa terlihat lebih mudah daripada sebenarnya. Semakin jauh Anda menjauh dari aturan, protokol, dan eksortasi moral yang terkait dengan tawa, dan semakin dekat Anda dengan apa yang dimaksud oleh Thomas dengan "mendengar" tawa masa lalu, semakin keruh keadaan menjadi. Artinya—sebagaimana kedua skenario yang saya buka di buku ini menyoroti—mencoba mengenali situasi, lelucon, emosi, atau kata-kata yang benar-benar memicu (atau mungkin telah memicu) tawa di masa lalu membawa kita tepat ke inti dilema klasik dari semua pemahaman sejarah. Seberapa akrab atau asingkah dunia masa lalu? Seberapa dapat dipahami bagi kita? Seberapa jauh proses studi sejarah harus mendomestikasi (atau membiasakan kembali) materi yang mungkin jauh lebih... Berikut adalah terjemahan teks tersebut ke dalam bahasa Indonesia:
Sebagai konvensi sosial yang sangat asing dan terkadang cukup misterius tentang apa yang memicu tawa atau kapan tawa diperlukan. Namun, yang membuatnya lebih rumit adalah bahwa hal itu tidak selalu misterius. Jika beberapa tawa di masa lalu membingungkan, beberapa tampaknya relatif mudah dipahami. Seperti yang telah kita lihat, tidak sulit untuk berempati (benar atau tidak) dengan ledakan Dio yang setengah tertahan di Colosseum. LeLucon juga kadang-kadang dapat beroperasi melintasi abad. Mark Twain dengan baik mengejek familiaritas lelucon yang sangat tua dalam satirnya tahun 1889, A Connecticut Yankee in King Arthur’s Court (sekarang, secara ironis, lebih dari seratus tahun sejak publikasinya, merupakan contoh dari jenis kesinambungan yang ia bahas). Pada satu titik dalam tinggalnya di Camelot, pahlawan penjelajah waktu Twain, yang telah dipindahkan kembali ke abad-abad lalu ke pengadilan Arthurian, mendengarkan pertunjukan dari pelawak istana, Sir Dinadan, dan memberikan penilaian ini: “Saya rasa saya tidak pernah mendengar begitu banyak. atau
aneh bagi kami (itu keduanya) tetapi bagaimana membedakan elemen-elemen yang familiar dari yang aneh dan bagaimana menetapkan di mana batas antara keduanya berada. Kita selalu menghadapi dua risiko yang berbeda dan bertentangan: baik melebih-lebihkan keanehan tawa masa lalu maupun menjadikannya terlalu nyaman seperti tawa kita sendiri.
Secara umum, para klasik cenderung memilih sisi yang akrab, ingin sedapat mungkin bergabung dalam tawa orang Yunani dan Romawi, dan mereka sering bekerja sangat keras untuk menemukan dan menjelaskan poin-poin lucu dalam komedi kuno serta lelucon, guyonan, dan berbagai jenis balasan yang diisyaratkan dalam sastra Romawi. Kadang-kadang mereka harus "memperbaiki"—atau bahkan secara efektif menulis ulang—teks kuno yang telah sampai kepada kita untuk menyelamatkan lelucon yang pernah terkandung di dalamnya. Tindakan putus asa ini tidak selalu sesederhana yang mungkin terlihat pada pandangan pertama. Tak terhindarkan ada kesenjangan yang berpotensi besar antara apa yang ditulis oleh seorang penulis kuno dan yang diterima oleh kita. CE) juga beralih ke peran tawa dalam repertoar orator. Dalam teks yang kita miliki—sebuah gabungan dari salinan manuskrip dan saran dari seabad akademisi—banyak contoh yang dia berikan tentang apa yang mungkin memicu tawa dalam pidato tampak paling tidak membosankan, paling buruk membingungkan atau dekat dengan omong kosong, hampir tidak ada yang bisa disebut guyonan cerdas seperti yang diklaim oleh Quintilian. Dalam sebuah studi penting tentang hal ini, Charles Murgia mengklaim telah mengembalikan beberapa makna pada serangkaian bagian kunci. Berkat rekonstruksi cerdiknya terhadap bahasa Latin asli Quintilian, beberapa lelucon, permainan kata, dan permainan kata tampaknya telah dihidupkan kembali. Namun pertanyaan yang mengganggu adalah: Siapa yang punya lelucon ini? Apakah Murgia benar-benar membawa kita kembali ke humor Romawi, ataukah dia sebenarnya telah menyesuaikan bahasa Latin untuk menghasilkan lelucon modern yang memuaskan? Salah satu petikan balasan cepat, yang dikutip dengan persetujuan oleh Quintilian, memberikan gambaran yang baik tentang berarti "berbohong"—tetapi ini akan menjadi bentuk yang sangat tidak gramatikal). Dan "me ex te" (saya menurut standar Anda) telah dimasukkan untuk melengkapi makna. Namun, bahkan dengan emendasi ini, pertukaran ini tampak sangat lemah, hampir tidak ada yang bisa membuat orang tertawa. Murgia ikut campur, sebagian dengan kembali ke versi manuskrip dan sebagian dengan melampauinya. Dalam bacaannya, jaksa sedang menangani kasusnya "dalam bahasa yang dicemari oleh barbarisme" (obicienti barbare crimina accusatori, mengganti arbore dengan barbare alih-alih atrociora). Hispo langsung membela dirinya, dan dengan cerdik mengangkat tawa, dengan menjawab, persis seperti yang terdapat dalam manuskrip, dengan barbarisme yang mencolok. "Mentis," katanya, atau "Anda berbohong," seperti yang diterjemahkan Murgia—sehingga mencoba menangkap sesuatu dari nada mencolok yang ditimbulkan oleh Latin yang tidak gramatikal (mentis dianggapnya sebagai bentuk aktif yang sengaja canggung dari kata kerja yang seharusnya digunakan dalam bentuk pasif, Kenyataannya adalah salah satu kategori yang paling sedikit diperhatikan oleh sejarawan dan teoritikus tawa adalah “lelucon buruk” (dalam bahasa Latin biasanya disebut frigidus, atau “lelucon dingin”)—meskipun, seperti yang ditangkap Twain dengan baik, dalam dunia sehari-hari yang penuh dengan tawa dan guyonan, lelucon buruk sangatlah umum, dapat memainkan peran penting dalam mendefinisikan apa yang dapat dianggap baik untuk ditertawakan, dan mungkin memberi kita sebanyak mungkin informasi tentang sejarah dan budaya tawa sebagai lelucon “baik”. Baru-baru ini, dalam sebuah studi yang luas tentang "kata-kata lucu" dalam komedi Latin karya Plautus (pendahulu utama Terence yang menulis pada akhir abad ketiga atau awal abad kedua SM), Michael Fontaine telah menjalankan proyek yang bahkan lebih ambisius daripada Murgia. Proyek Fontaine adalah untuk menyelamatkan permainan kata yang terdapat di seluruh pertunjukan ini, bukan hanya yang diabaikan oleh para biarawan abad pertengahan yang lamban, tetapi juga yang dia klaim telah hilang dalam antikuitas itu sendiri, hampir secepat pertunjukan tersebut mencapai bentuk tulisan. Dia membangkitkan beberapa momen yang meriah—dan memang cukup menggelikan. Saat momen tertentu dalam naskah, adalah pertanyaan yang lebih rumit daripada yang mungkin terlihat.
Tawa visual
Satu contoh yang lebih jelas dari dilema modern dalam merekam kembali tawa Romawi ditemukan dalam gambar-gambar visual kuno. Masalah pertama adalah menentukan kapan lukisan atau patung kuno berusaha untuk menggambarkan tawa atau senyuman—atau, lebih tepatnya, sulit untuk memutuskan apa yang dihitung sebagai representasi visual kuno dari tawa atau senyuman. Sangat sedikit yang sejelas hahaha yang langsung dikenali seperti dalam karya Terence.
Di mata kita, pelaku tawa yang jelas tampaknya sangat sedikit dan jarang ditemukan dalam repertoar seni Greco-Romawi yang tersisa, meskipun alasan mengapa hal itu terjadi kurang jelas. Untuk fokus hanya pada patung, survei terbaru di kalangan para sarjana dalam bidang ini menghasilkan jawaban yang mengecewakan untuk pertanyaan mengapa ada begitu sedikit tawa yang tertangkap dalam marmer atau perunggu kuno: “Alasan utamanya adalah satu masalah genre." Meskipun mungkin tampak demikian sekarang, sebenarnya baru pada akhir abad kesembilan belas salah satu lukisan yang paling dikenal dengan subjek tertawa—The Laughing Cavalier karya Frans Hals dari abad ketujuh belas (lihat gambar 1)—diberi judul tersebut atau bahkan disebut sebagai gambaran tentang tawa. Apa yang mendorong deskripsi baru ini (atau mengapa itu begitu melekat) sulit untuk ditentukan. Namun, sebagian besar berkat judulnya yang kini sudah dikenal, kita memperlakukan lukisan ini tanpa pertanyaan sebagai gambaran seorang penggawa yang tertawa alih-alih seorang pria dengan “senyum setengah meremehkan dan aura provokatif”—atau, untuk hal itu, seorang pria dengan ekspresi tidak pasti dan kumis yang melengkung ke atas.
Namun, jika identifikasi orang yang tertawa dalam seni adalah hal yang rumit, maka lebih rumit lagi untuk mengidentifikasi gambar-gambar yang mungkin telah memicu tawa dari penonton Romawi. Dalam sebuah buku besar, Looking at Laughter, John Clarke berusaha melakukan hal tersebut. Ia mengumpulkan berbagai jenis seni Romawi yang luar biasa, mulai dari grotesque hingga karikatur, dari parodi hingga yang kuno. mosaik di Pompeii yang tampaknya menggambarkan anjing penjaga domestik untuk dilalui pengunjung (yang kini menghiasi ribuan suvenir wisata modern, dari kartu pos hingga magnet kulkas). Bagi Clarke, semua itu pasti memicu tawa kuno, karena adanya pergeseran antara ilusi dan kenyataan, tetapi contoh di Rumah Penyair Tragis akan memicu lebih banyak tawa dibandingkan yang lainnya, terutama karena tulisan yang terkait. Bahwa CAVE CANEM berfungsi untuk menarik perhatian pada kenyataan bahwa anjing yang dimaksud hanyalah sebuah ilusi, untuk "mengungkap humor dari tipu daya"—dan karenanya memicu tawa. Saya sependapat dengan pandangan Clarke tentang pentingnya ilusi dan tiruan dalam menghasilkan tawa Romawi. Lebih sedikit meyakinkan adalah upayanya untuk menjelaskan fungsi sosial dari tawa yang mungkin meletus di pintu masuk rumah-rumah ini—di mana ia terlalu mudah menggunakan istilah yang terlalu umum, apotropaik. Pintu masuk, ia usulkan, adalah ruang liminal yang berbahaya di Romawi. Sebagian makhluk mulai tertawa; tidak ada yang secara sistematis dan pasti menjamin tawa sebagai respons, bahkan dalam norma dan konvensi budaya individu. Ketidaksesuaian, seperti yang dinyatakan dalam salah satu teori, mungkin sering memicu tawa, tetapi tidak semua contoh ketidaksesuaian melakukannya, dan tidak untuk semua orang. Sebuah lelucon yang memicu tawa di sebuah pernikahan hampir pasti tidak akan melakukannya di sebuah pemakaman—atau seperti yang dicatat oleh Plutarch (lihat hlm. 27–28), apa yang membuat Anda tertawa di hadapan teman-teman tidak akan melakukannya saat Anda bersama ayah atau istri Anda. Lebih dari penentu psikologis atau evolusioner apa pun, apa yang membuat kata-kata, gerakan, atau kejadian tampak dapat membuat tertawa adalah bahwa, entah karena alasan apa pun, budaya yang bersangkutan telah mendefinisikannya sebagai demikian (atau setidaknya sebagai yang berpotensi demikian), telah mendorong anggotanya untuk tertawa pada mereka dalam konteks tertentu, dan, melalui proses yang saya duga kini sepenuhnya tidak dapat dipulihkan, Berbicara lebih banyak tentang cerita-cerita yang diceritakan orang Romawi mengenai momen-momen tertentu dari tawa, dari segala jenis, dan tentang diskusi mereka mengenai fungsi, efek, dan konsekuensinya. Masuklah Bakhtin.
Dalam merumuskan manifestonya untuk sejarah tawa, Keith Thomas lebih memikirkan daripada sekadar pertanyaan tentang bagaimana mengenali lelucon di era tertentu di masa lalu. Ia tertarik untuk melacak perubahan historis dalam prinsip dan praktik tawa serta memikirkan bagaimana hal itu dapat dijelaskan. Seperti yang ia ungkapkan, saat membahas topik ini, ia bertujuan "untuk mendapatkan wawasan tentang perubahan perlakuan manusia."
Jadi, dalam surveinya tentang tawa Tudor dan Stuart, ia menunjukkan adanya pergeseran umum selama periode itu dari bentuk tawa yang terus terang, populer, kasar, sering kali bersifat skatalogis (termasuk semua bentuk inversi karnivalesque—"humor 'hari libur' yang menyertai momen-momen burlesque yang diizinkan dan...") ker dari suatu hierarki sosial—yang mana tawa, dan gangguan tubuh yang terkait, hanyalah satu aspek. Ia menekankan pentingnya budaya kelas menengah yang semakin meningkat, di mana ritual inversi tawa yang lama (yang mengandaikan adanya pembagian biner dalam masyarakat Inggris menjadi tinggi dan rendah) tidak lagi tampak begitu tajam atau relevan: "Para lord dan pelayan bisa bertukar tempat, tetapi bagi kelas menengah, yang tidak memiliki lawan kutub, pembalikan peran menjadi tidak mungkin." Ia juga merenungkan posisi beberapa institusi kunci yang semakin "rentan" sepanjang abad keenam belas dan ketujuh belas, yang berfungsi untuk menghalangi, alih-alih mendukung, tawa. "Setelah keamanan mendasar dari agama abad pertengahan menghilang, tawa harus dijauhkan dari gereja. Setelah hierarki sosial ditantang, tawa karnaval dan inversi perayaan tampak sebagai ancaman daripada dukungan. Setelah aristokrasi sementara dilengserkan, selama Persemakmuran, itu..." Diskusi tentang tawa dan sejarahnya. Namun tidak seperti para teoretikus yang saya bahas dalam bab 2, ia tidak tertarik pada penyebab tawa tetapi pada pola universal cara tawa beroperasi (antara tinggi dan rendah) dan, secara khusus, pada operasi sosial dan politiknya dalam budaya abad pertengahan dan Renaissance—dan (seperti Thomas) pada cerita tentang bagaimana operasi tersebut berubah.
Buku ini berasal dari disertasi doktoral Bakhtin. Ditulis pada tahun 1930-an dan dipertahankan di tengah kontroversi pada akhir 1940-an (beberapa penguji ingin menggagalkannya), buku ini pertama kali diterbitkan dalam bahasa Rusia pada tahun 1965 dan dalam bahasa Inggris pada tahun 1968. Meskipun—atau mungkin karena—Bakhtin telah secara konsisten dimarginalkan oleh otoritas Soviet, Rabelais dengan cepat menjadi berpengaruh di kalangan sejarawan dan kritik di Barat. Sebenarnya, buku ini rumit dan di beberapa tempat—kecuali jika terjemahan bahasa Inggris, yang menjadi acuan sebagian besar pembaca Barat, sangat menyesatkan—penuh dengan rujukan, epigramatik, dan bisa dibilang. "ter dalam bentuknya yang paling radikal, universal, dan pada saat yang sama gay muncul dari kedalaman budaya rakyat" untuk mengambil tempatnya di "lingkup sastra besar dan ideologi tinggi." Namun, sejak abad ketujuh belas, "tawa meriah rakyat" mulai tereduksi. Sebagian dipengaruhi oleh monarki absolut modern awal, budaya sejati karnaval terurai, digantikan oleh ejekan semata, "keceriaan erotis," dan versi bourgeois yang menyusut, ironis dari perayaan-perayaan hedonis sebelumnya. Dalam kata lain, itu menjadi hiburan ringan, bukan pembebasan.
Ide-ide ini telah menginspirasi, memberikan pengaruh yang kuat pada banyak kritikus dan sejarawan terkemuka. "Konsep-konsep 'karnivalisasi' Bakhtin... 'realism grotesque' dan sejenisnya begitu sering digunakan sehingga sulit untuk diingat bagaimana kita bisa mengelolanya tanpa mereka." Namun pada saat yang sama—baik secara keseluruhan atau dalam... Sebagai alternatif, pelanggaran sementara yang berlisensi yang diizinkan oleh karnaval dapat dilihat sebagai pembelaan terhadap hierarki sosial dan politik ortodoks daripada sebagai tantangan terhadapnya (harga yang harus dibayar oleh orang-orang untuk beberapa hari kesenangan terbalik adalah mengetahui tempat mereka untuk sisa 360-an hari dalam setahun). Ada juga pertanyaan apakah budaya gereja dan negara benar-benar sepeka elastis seperti yang diklaim oleh Bakhtin (para courtiers dan rohaniwan juga tertawa) atau apakah tawa yang terkait dengan strata tubuh yang lebih rendah secara umum dibatasi untuk rakyat biasa. Apa pun ekspresi ketidaksetujuan mereka, elit juga sering menemukan (dan masih menemukan) bahwa kentut dan falus dapat memicu tawa. Pada abad kedelapan belas, misalnya, seperti yang ditekankan oleh Gatrell, cetakan komik nakal seringkali “benar-benar ‘rendah’ menurut standar sopan” tetapi tetap ditujukan pada audiens elit (“Indikator perilaku rendah di tempat-tempat tinggi semakin banyak seiring dengan berkembangnya buku ini”). Berikut terjemahan teks tersebut ke dalam bahasa Indonesia:
Ion bahwa ia entah bagaimana mewakili asal-usul Romawi dari "Natal kita" (pesta dan hadiah di tengah musim dingin) dan sebagian karena ia telah dipandang sebagai ritual inversi populer, secara konseptual setidaknya, berada di depan seluruh tradisi karnaval Barat (dunia terbalik sementara, penuh dengan tawa rakyat dan strata tubuh yang lebih rendah). Model festival ini tidak sepenuhnya merupakan ciptaan Bakhtin. Anda dapat menemukan pendekatan yang tampaknya serupa di dalam karyanya James Frazer, *The Golden Bough*, serta di Nietzsche—dan dalam hal ini, banyak spesialis modern dalam ritual kuno mungkin tidak pernah membaca *Rabelais and His World*. Namun, efek yang merembes ke bawah sangat kuat, dan popularitas yang terus berlanjut dari pendekatan ini harus sebagian besar merupakan konsekuensi dari dampak kuat (langsung atau tidak langsung) dari Bakhtin, yang menulis tentang "esensi karnaval . . . paling jelas diekspresikan dan dialami dalam Saturnalia Romawi [sic]" dan dari "puncak dan pencopotan seorang badut" dan Berikut adalah terjemahan teks tersebut ke dalam bahasa Indonesia:
"Semuanya termasuk izin umum untuk berjudi (yang sangat dikendalikan selama sisa tahun ini), berpesta, mengungkapkan pendapat (tidak peduli apapun posisi Anda dalam kehidupan)—dan tertawa. Dalam latar belakang ini, berbagai manifestasi sastra yang terkenal dari semangat Saturnalia yang terbalik telah muncul: dari kebebasan bicara satiris dalam sketsa Seneca tentang deifikasi kaisar Claudius, Apocolocyntosis (sering dibayangkan ditulis untuk Saturnalia tahun 54 M), hingga karakterisasi cerdas Horace tentang budaknya, Davus (yang diberikan kesempatan untuk mengungkapkan keburukan majikannya dalam sebuah puisi yang secara eksplisit ditetapkan di Saturnalia), belum lagi seluruh dunia komedi Romawi, di mana kemenangan (sementara) budak yang cerdas atas majikan yang bodoh, dan tawa yang mereka timbulkan, dapat terasa mengingatkan pada dunia karnaval Saturnalia yang (sementara) terbalik. Masalahnya adalah bahwa ada banyak..."
Jika Anda memerlukan terjemahan lebih lanjut atau bantuan lainnya, silakan beri tahu saya! Oss sebagai sesuatu yang cukup halus, atau setidaknya verbal, dan bahkan peran tawa relatif teredam. Faktanya, ejekan sastra elit yang kita saksikan dalam perayaan sastra kuno Macrobius, Saturnalia, mungkin tidak sebanyak yang sering dibayangkan sebagai hal yang tidak biasa (atau sebagai "terlambat"). Namun, yang lebih signifikan, gagasan tentang pembalikan peran, yang sangat khas dari karnaval, adalah konstruksi yang jauh lebih rapuh daripada yang biasanya diizinkan. Memang benar, ada beberapa referensi (terlambat) dalam sastra kuno mengenai budak yang dilayani oleh tuan mereka di makan malam Saturnalia. Meskipun demikian, beberapa bagian penting yang tampaknya hilang pada pemeriksaan yang lebih dekat: gagasan, misalnya, bahwa para budak memerintah rumah tangga di Saturnalia adalah hasil dari beberapa repuncuasi imajinatif dari sebuah kalimat filsuf Seneca, sementara bagian lainnya tidak kalah imajinatif (salah) diterjemahkan. Dan—apakah undian itu curang atau tidak—"raja Saturnalia" yang paling terkenal yang tercatat adalah... Teks tersebut dalam Bahasa Indonesia adalah:
bentuk yang berbeda, dan pandangan para budak dan orang miskin (yang tidak kita miliki) kemungkinan tidak sama dengan pandangan orang kaya (yang kita miliki). Namun, sulit untuk tidak mencapai kesimpulan bahwa dalam membentuk festival dalam cetakan karnaval yang inversi, Bakhtin dan yang lainnya telah salah menggambarkan, atau sangat selektif menyajikan, apa yang untuk sebagian besar merupakan acara yang cukup kaku—atau setidaknya paternalistik—sebagai festival riuh penuh tawa dan strata tubuh yang lebih rendah. Oleh karena itu, meskipun tawa mungkin menjadi salah satu elemen dalam Saturnalia yang baik, saya tidak akan menekankan banyak pada festival tersebut.
narasi perubahan
Masalah kedua dengan pendekatan Bakhtin—yang juga diangkat oleh esai Thomas—jauh lebih luas. Ini adalah pertanyaan tentang hakikat dan status dari sebuah catatan sejarah tentang tawa. Sejarah macam apa yang kita ceritakan ketika kita mencoba menceritakan "sejarah tawa"? Apa yang menjadi sejarahnya? Meskipun kita memilih untuk mempertentangkan banyak detail dari catatan Bakhtin, Histori sejarah diachronik sekali lagi mengangkat, dan dalam bentuk yang lebih tajam, semua pertanyaan tentang hubungan antara tawa dan wacana budaya tentang tawa yang telah saya sentuh sebelumnya (lihat hlm. 7–8, 24, 45–46). Untuk menyederhanakannya, apa yang berubah seiring waktu? Apakah itu praktik tawa sebagaimana dilihat dan didengar? Atau aturan, protokol, dan konvensi wacana yang mengelilinginya? Atau mungkin sebagian dari keduanya? Dalam hal ini, bagaimana kita sekarang dapat membedakan antara kedua aspek itu?
Kita tentu tidak bisa menganggap bahwa tawa lebih tertekan di suatu periode ketika aturan yang mengatur kejadiannya lebih ketat. Sangat mungkin bahwa tawa yang keras bisa terdengar hampir sama seperti sebelumnya (meskipun mungkin di lokasi yang secara taktis berubah) di tengah larangan baru. Seorang kritikus baru-baru ini—dan dengan tepat—menggambarkan Inggris abad kedelapan belas sebagai "dunia yang tidak sopan yang banyak berbicara tentang kesopanan." Dan mungkin saja bahwa... Here is the translation of the text to Indonesian:
"Hanya satu sisi dari cerita. Kita juga harus menganggap bahwa seiring waktu, aturan dan protokol baru dapat memiliki dampak besar pada di mana dan kapan serta dalam situasi apa tawa meledak. Atau sebaliknya, kita mungkin dapat menyimpulkan bahwa beberapa protokol baru tersebut dikembangkan tepat untuk mencerminkan 'sensibilitas yang berubah' dalam praktik tawa. Lagipula, sekarang kita tidak lagi tertawa pada suami yang dikhianati, salah satu contoh kunci Thomas tentang lelucon zaman Tudor (atau kita tertawa dengan cara itu?).
Masalah-masalah ini cukup rumit, tetapi ini hanya merupakan awal dari dilema metodologis dan heuristik yang menarik yang terkait dengan sejarah tawa. Kita mungkin ingin berargumen, misalnya, bahwa aturan ayahnya secara tegas membuat tawa Chesterfield Junior berbeda, meskipun secara lahiriah tetap sama (tertawa di hadapan larangan tidak pernah sama dengan tertawa dengan persetujuan)." Meskipun mungkin ada yang melakukannya. Juga terkenal, tentu saja, bahwa sejarah yang kita pilih untuk menceritakan tentang perilaku seksual pendahulu kita hampir selalu sangat berat dan ideologis, seringkali sama banyaknya merupakan penilaian tersirat tentang diri kita sendiri seperti halnya pemeriksaan masa lalu—apakah itu perayaan “toleransi” kita sendiri atau keluhan tentang “kepuritan” kita.
Hal yang sama berlaku dalam sejarah tawa, yang menunjukkan pola berulang hampir tidak peduli periode atau budaya mana yang bersangkutan. Di satu sisi, kita menemukan komentator dan kritikus yang fokus pada, dan bahkan mengejek, segelintir agelast ekstrem di masa lalu atau momen agelast tertentu. Kecenderungan ini yang menyebabkan Lord Chesterfield terkenal, demikian pula klise kehumoran tanpa humor era Victoria “Kami tidak terhibur.” Agelast, memang, seperti yang ditemukan orang Romawi, bisa sangat menggelikan. Di sisi lain, cerita perkembangan keseluruhan hampir selalu mirip dengan yang diceritakan oleh Thomas, dan dengan nuansa yang secara signifikan berbeda, Teks yang sama berlaku di Roma kuno. Memang, tidak ada catatan naratif kuno tentang sejarah tawa Romawi. Namun, kontras antara tawa yang terkendali, canggih, atau lembut saat ini dan tawa yang bersahaja, tak kenal takut, atau kasar di masa lalu adalah tema yang mencolok dalam tulisan Romawi. Rincian bervariasi dari penulis ke penulis, argumen yang tepat (dan moral) dari beberapa bagian yang bersangkutan sulit diikuti, apalagi menyebutnya sebagai kontroversial, dan ide tentang perkembangan kronologis berkorelasi dengan cara yang terkadang rumit dan bertentangan dengan ide pengaruh asing. Namun, pesan dasar yang ingin disampaikan oleh para penulis kuno adalah jelas: jika Anda kembali cukup jauh ke dalam waktu Romawi, Anda akan menemukan budaya tawa yang cabul dan jenaka yang—untuk lebih baik atau lebih buruk—telah hilang atau hampir hilang. Cicero, misalnya, dapat menulis dengan penuh kerinduan dalam suratnya tahun 46 SM tentang kasih sayangnya terhadap "pernyataan lucu yang asli," yang kini sudah begitu tertutup oleh tradisi asing "hingga ada..." Here's the translation of the provided text into Indonesian:
lebih halus daripada itu: penyair, seperti yang dengan tepat ditekankan oleh Ellen Oliensis, “berusaha untuk sangat jelas menemukan dirinya dalam audiens, jauh di atas ring tinju satiris.” Ide tentang tradisi komedi asli Italic—“la causticité des vieux Latins”—telah menarik perhatian para cendekiawan modern. Hal ini dipandang sebagai faktor kuat dalam pengembangan tradisi khas satire Latin, dan jejak-jejak yang tersisa dari semangat “Fescennine” telah dicari di berbagai tempat di mana kadang-kadang mereka ada, dan kadang-kadang tidak. Tapi apakah rekonstruksi Romawi ini secara akurat mencerminkan kenyataan sejarah dari pergeseran dan perkembangan tawa Romawi (apa pun yang kita maksud dengan istilah itu) sama sulitnya untuk dipisahkan seperti narasi dari sejarah tawa di mana pun atau kapan pun. Sebagian mungkin benar; sebagian mungkin tidak. Tapi bagian mana? Dalam mengeksplorasi kasus ini Fokus yang akan dibahas di sini secara luas, dan dengan sengaja, bersifat sinkronis, terutama berkonsentrasi pada dunia Romawi dari abad kedua SM hingga abad kedua M. Namun, pertama-tama kita perlu bertanya apa sebenarnya budaya tawa Romawi itu, apa koordinat dasarnya, dan seberapa jauh ia dapat dibedakan dari tawa Yunani.
Studi tentang tawa Romawi dalam beberapa cara merupakan proyek yang mustahil. Itulah salah satu yang membuatnya begitu menarik, begitu istimewa, begitu mencerahkan, dan begitu berharga. Seperti yang saya harapkan saya telah jelaskan sebelumnya (mungkin terlalu jelas bagi selera beberapa pembaca), tawa di masa lalu selalu cenderung membuat frustrasi upaya paling gigih kita untuk mengatur dan mengendalikannya. Siapa pun yang— dengan wajah datar—mengklaim dapat memberikan penjelasan yang jelas tentang mengapa atau bagaimana atau kapan orang Romawi tertawa pasti akan menyederhanakan secara berlebihan. Namun, dalam kebingungan yang tak terhindarkan (dalam kekacauan yang ditinggalkan di... .indd 70 15/03/14 2:54 PM
Tawa Romawi dalam Bahasa Latin dan Yunani | 71
yang memberikan cahaya baru pada beberapa teks Latin yang paling kanonis yang kita miliki.
Salah satu pengamatan yang paling penting dari semua ini terkait dengan kosa kata Latin tentang tawa. Hanya sedikit berlebihan untuk mengatakan bahwa hanya ada satu kata dalam bahasa Latin untuk "tertawa." Dalam bahasa Inggris modern, kita terbiasa dengan berbagai istilah yang halus (meskipun sulit dipahami) untuk tawa: mulai dari cengkeraman dan tawa kecil, melalui tawa lepas, tawa sinis, dan tawa lembut hingga teriakan dan guffaw—belum lagi kata-kata terkait seperti senyum, sinar, dan smirk. Bahasa Yunani kuno juga memiliki berbagai kosa kata tentang tawa, dari gelan standar dan turunannya melalui variasi seperti kanchazein (bentuk yang lebih kuat) dan sairein (misalnya, senyum Commodus; lihat hal. 6) sampai kata onomatopeik yang menyenangkan, kichlizein (tidak jauh dari tawa kecil kita) atau meidian (sering diterjemahkan sebagai "senyum"). Dalam bahasa Latin, kita berurusan, untuk sebagian besar, hanya dengan kata ridere dan turunannya. konteks tawa simpatik. Namun, tentu saja, itu tidak selalu begitu mendukung, seperti frasa seperti “tertawa dengan ganas” (saevum adridens) yang sangat jelas. Faktanya, dalam bagian lain dari Eunuch karya Terence, Gnatho memanfaatkan potensi makna ganda dari kata tersebut ketika dia merenungkan hidupnya sebagai seorang pengemis dan hubungannya dengan (sebenarnya cukup bodoh) orang-orang yang merupakan sumber nafkahnya: “Saya tidak berusaha membuat mereka tertawa pada saya, tetapi sebenarnya eis adrideo dan sekaligus memuji kecerdasan mereka.” Lelucon di sini bergantung pada kemungkinan pergeseran dalam frasa eis adrideo antara “Saya memuji mereka” dan “Saya tertawa pada mereka.” Apakah Gnatho hanya mengikuti garis bawah yang patuh, atau apakah dia memberi isyarat kepada penonton bahwa dia berada dalam posisi lebih unggul dalam menghadapi orang-orang seperti Thraso? Siapa, dengan kata lain, yang tertawa kepada siapa? Ambivalensi ini setengah terlihat dan setengah terlewatkan oleh seorang komentator akhir kuno. Here is the translation of the provided text into Indonesian:
s renidere (cahaya keluar) melakukan tugas metaforis untuk beberapa nuansa tawa atau ekspresi wajah (renidere kura
