mikian memberikan balasan filosofis.
Kristen juga menuntut kerendahan hati. Nietzsche menolak kerendahan hati Kristen di setiap kesempatan, tetapi terutama melalui deskripsi diri komik yang memenuhi karya terakhirnya, Ecce Homo. Dalam buku ini, dia memberi judul bab-bab dengan pernyataan-pernyataan yang berlebihan tentang kehebatannya sendiri, seperti “Mengapa Saya Begitu Bijaksana” dan “Mengapa Saya Menulis Buku yang Sangat Baik.” Tidak diragukan lagi, Nietzsche, seperti setiap filsuf, percaya bahwa dirinya bijaksana dan seorang penulis buku yang baik, tetapi sebagian besar pemikir percaya bahwa mereka harus menunjukkan kerendahan hati dengan tidak mengumumkan keyakinan ini dalam karya mereka. Pelanggaran terhadap standar yang diterima ini terasa komik bagi setiap pembaca, bahkan jika seseorang percaya bahwa Nietzsche serius dalam pandangannya sendiri. yang ada, dan, sebagaimana yang mereka lihat, konstruksi epistemologis kami berasal dari perjuangan ini dengan keberadaan. Misalnya, jika kita mengklaim bahwa kita dapat memahami dunia dan sejarahnya sebagai sebuah struktur rasional, kita melakukannya untuk melarikan diri dari kengerian subyektivitas individual kita dan ketiadaan makna yang menyertainya. Jika kita percaya bahwa Tuhan mengatur dunia sesuai dengan rencana, kita melakukannya untuk menghindari tanggung jawab yang muncul dari isolasi eksistensial kita. Kierkegaard dan Nietzsche, meskipun memiliki perbedaan mengenai keberadaan Tuhan, mengadopsi sikap serupa terhadap situasi subjek individu dan ikatan eksistensial di mana individu berada.
Namun, yang memisahkan Kierkegaard dan Nietzsche dari eksistensialis selanjutnya yaitu bahwa sementara mereka menyerang gagasan tradisional tentang transendensi dan menempatkan subjek dalam immanensinya, mereka tetap mempertahankan kemungkinan bentuk transendensi yang baru. Dalam setiap kasus, mereka O Nietzsche, kita dapat melampaui keberadaan terbatas kita melalui pelukan keabadian, melalui apa yang dia sebut amor fati. Subjek yang berhasil melakukan ini menjadi seorang Übermensch, seseorang yang terus ada di dunia terbatas tetapi pada saat yang sama melampaui dunia ini. Baik Kierkegaard maupun Nietzsche membuka jalan bagi filosofi eksistensialis tentang keterbatasan, tetapi mereka sendiri bukanlah filsuf keterbatasan. Inilah sebabnya mengapa komedi memainkan peran yang sangat sentral dalam pemikiran mereka. Komedi membutuhkan pertemuan antara keterbatasan dan transendensi. saat transendensi hilang, seperti dalam kasus Sartre dan Camus, filosofi eksistensialis berhenti menjadi lucu. Eksistensialisme Sartre dimulai dengan gagasan yang dia ambil dari Kierkegaard dan Nietzsche: keberadaan mendahului esensi, esensi yang dihasilkan oleh aktivitas subjek. Namun, Sartre menolak kemungkinan terjadinya lompatan iman Kierkegaard dan aksi diri Nietzsche. transendensi yang dicari oleh Kierkegaard dan Nietzsche tetap tidak mungkin. Itulah sebabnya kita harus merasa puas, seperti Sisyphus, dengan menggulung batu ke atas bukit sambil mengetahui bahwa batu itu akan selalu meluncur kembali ke bawah, dan mengapa kita harus berkomitmen untuk melakukan pemberontakan daripada revolusi. Revolusi mengimplikasikan keyakinan pada kemungkinan melampaui dan membalikkan konteks sejarah kita, sementara pemberontakan menerima konteks ini sebagai batas yang tidak dapat dilampaui. Intensitas dan kekerasan perselisihan antara Sartre dan Camus menyembunyikan kesamaan mendasar mereka dalam pertanyaan tentang ketidakterhinggaan. Bagi mereka berdua, kita berada dalam keterbatasan dan hanya dapat membayangkan yang tak terhingga.
Penekanan pada keterbatasan subjek dan penolakan terhadap transendensi inilah yang memisahkan Sartre dan Camus dari pendahulu mereka, Kierkegaard dan Nietzsche. Ini juga merupakan sumber dari ketiadaan humor dalam karya-karya mereka. Baik Sartre maupun Camus yaitu novelis selain menjadi filsuf. Mereka termasuk di antara Here is the translation of the provided text into Indonesian:
"Perkembangan komedi. Kierkegaard dan Nietzsche memahami absurditas keberadaan dan keterbatasan subjek, tetapi mereka juga mengakui bahwa keterbatasan ini bukanlah akhir dari cerita. Subjek bukan hanya makhluk yang terbatas tetapi juga makhluk yang tak terbatas. Bahkan jika seseorang menolak Tuhan seperti yang dilakukan Nietzsche, seseorang masih dapat membayangkan kemungkinan untuk melampaui keterbatasan melalui pengatasan diri yang transformatif. Melalui tindakan semacam itu, seseorang mengalami yang tak terbatas dengan cara yang mirip dengan Ksatria Iman Kierkegaard, yang melakukan lompatan absurd dan memutuskan untuk percaya. Berbeda dengan Sartre dan Camus, Kierkegaard dan Nietzsche melihat bagaimana keterbatasan dan ketak terbatasan bersinggungan dalam subjek. Ini yaitu sumber komedi yang menghiasi pemikiran mereka. Ketidakhadiran komedi dalam filsafat Sartre dan Camus bukanlah akibat dari kegagalan pribadi. Para filsuf keterbatasan tidak dapat lucu."
"Pelawak Mematikan"
Di abad kedua puluh, filsafat keterbatasan memenangkan hari. Bahkan filsuf-filsuf yang... Berikut saya berdiri.” Hegel memainkan peran yang sangat besar dalam pemikiran Žižek karena dialektika Hegel tentang yang tak terbatas dan yang terbatas memungkinkan Žižek untuk membayangkan bagaimana yang tidak mungkin terjadi dan memicu perubahan revolusioner. Hegel memberikan dasar bagi filosofi politik Žižek untuk mencapai yang tidak mungkin melalui tindakan radikal, tetapi dia juga berfungsi sebagai sumber tersembunyi untuk humor Žižek.
Meskipun Žižek memiliki banyak penentang, tidak ada yang mempertanyakan bahwa komedi memainkan peran sentral dalam filosofinya. Tidak ada filsuf kontemporer lain, misalnya, yang memiliki buku yang dikhususkan hanya untuk menceritakan leluconnya. Meskipun semua buku Žižek mencakup beberapa lelucon dan deskripsi komedik, Lelucon Žižek berfokus hanya pada komedinya tanpa memasukkan sisa pikirannya. Ketergantungan Žižek pada komedi jelas berasal dari kepribadiannya yang khas, tetapi juga tidak terpisahkan dari hegelianismenya. Žižek tidak meminjam lelucon Hegel sendiri, tetapi semua leluconnya berada dalam semangat Hegel. Here is the translated text in Indonesian:
"bekerja
meskipun Anda tidak mempercayainya." Bohr menolak takhayul, tetapi dia tetap
memiliki fantasi bahwa takhayul mungkin benar. Humor dalam lelucon ini berasal dari cara
itu menggabungkan transendensi Bohr sendiri (pengetahuan ilmiahnya yang mengalahkan semua takhayul) dan
keterbatasannya (ketergantungannya pada takhayul yang tidak dia percayai).
Tetapi itu juga menunjukkan kekurangan dirinya yang memerlukan kelebihan intervensi supernatural dalam hidupnya.
Kekurangan dan kelebihan bertepatan dalam cara yang berbeda dalam contoh ini, yang
melipatgandakan komedi dan aplikabilitas teoritisnya. Ini tidak diragukan lagi mengapa Žižek mengulangnya sebanyak yang dilakukannya. Nuansa Hegelian dari lelucon ini berasal dari ketidakpentingan yang dimiliki keyakinan subjektif dalam peristiwa yang diceritakan. Meskipun Bohr tidak memiliki keyakinan subjektif, tindakannya
mengobjektifkan keyakinan yang tidak dia alami. Dalam pengertian ini, dunia transenden yang ditolak Bohr sebagai seorang ilmuwan subjek terbatas. Lepasnya lelucon ini mengungkapkan status transendental dari keyakinan, yang secara implisit berkaitan dengan dunia di luar subjek itu sendiri. Subjek tidak dapat percaya pada dunia yang sepenuhnya kekurangan atau finitude, dan lelucon ini memaksa kita untuk menghadapi ketidakmampuan ini pada saat tepat saat pasien akan menerima keterbatasannya. Pentingnya Žižek sebagai seorang filsuf kontemporer berakar pada upayanya untuk melawan filosofi finitude yang mendominasi abad kedua puluh. Ia menawarkan jeda komik dari keseriusan banyak filsuf finitude yang mengikuti jejak Heidegger—Michel Foucault, Jacques Derrida, Jean-Luc Nancy, Judith Butler, Gayatri Spivak, dan seterusnya. Komedinya tidak hanya telah menarik pengikut untuk filosofi Hegelian-nya tetapi juga memberi amunisi kepada lawan yang bisa menganggapnya sebagai tidak serius. Yang lain melihatnya sebagai penyamaran di mana ia dapat menyelundupkan ide-ide berbahaya ke dalam pikiran pendengar yang tidak curiga. Interpretasi paranoid terhadap komedi Žižek ini yaitu , dalam Here is the translation of the provided text into Indonesian:
teori egelian ada untuk menuntun siswa yang tidak curiga ke dalam trauma lelucon. Lelucon tidak pernah sekadar cara untuk menggoda calon pengikut atau untuk mencairkan suasana dengan penonton. Mereka juga memberi tahu kita lebih banyak tentang sebuah filsafat daripada yang dimaksudkan oleh filsafat itu sendiri. Komedi filsafat menunjukkan bahwa kita tidak dapat melarikan diri dari yang tak terhingga dengan membenamkan diri kita dalam immanensi keterbatasan kita. Namun, komedi ini tidak hanya diperuntukkan bagi pemikir spekulatif. Ia muncul bersamaan dengan bahasa itu sendiri.
5
Makna dan Keinginan
Ketidakadaan Instink Bahasa
Tidak semua orang yang berbicara itu lucu. Jika semua orang lucu, komedi akan punah karena bergantung pada keistimewaannya. Namun, struktur bahasa itu sendiri secara inheren komedik. Hewan yang tidak dapat berbicara tentu mampu bermain, tetapi mereka tidak mampu berkomedi. Komedi bergantung pada dan melekat dalam bahasa. Bahasa memberikan resep dasar untuk semua komedi karena munculnya bahasa mengungkapkan pernikahan antara kekurangan dan. bergantung sepenuhnya pada suara geraman dan gerakan. Konsep evolusioner tentang bahasa tidak memberi ruang bagi komedi yang melekat di dalamnya dan karenanya harus menganggap komedi sebagai perkembangan lebih lanjut dari permainan hewan. Dengan mengidentifikasi bahasa sebagai alat untuk adaptasi, penjelasan evolusioner dengan benar memperhatikan kekurangan di mana bahasa muncul. Makhluk yang mulai berbicara melakukannya karena mereka tidak memiliki alat lain yang diperlukan untuk bertahan hidup. Berbicara memungkinkan manusia untuk berkomunikasi dan bertindak sebagai kelompok guna mengalahkan pemangsa, menemukan atau menanam makanan, dan mendirikan tempat perlindungan. Namun, selain bertahan hidup yang mendasar, bahasa juga menyediakan berbagai macam kesenangan—godaan seksual, hidangan penutup yang kompleks, karya puisi, dan seterusnya—yang tidak terpikirkan tanpa itu. Dari perspektif evolusioner, keuntungan semacam itu tidak dapat disangkal. Jika bahasa tidak memberikan keuntungan yang jelas, berbicara tidak akan berkembang, dan insting bahasa tidak akan ada. Struktur bahasa bukanlah komedi kacau, tetapi suatu ketertiban yang berkembang melalui proses adaptasi. Fokus pada adaptasi ini mengabaikan masalah yang dihasilkan oleh bahasa bersamaan dengan solusi evolusionernya. Akibatnya, pendekatan Pinker membuat bahasa tampak tidak lucu. Di pembukaan buku The Language Instinct, Pinker dengan terbuka mengakui bahwa menjauhkan bahasa dari komedi yaitu salah satu tujuan buku ini. Setelah memberitahu para pembaca bahwa gagasan yang mereka cintai tentang bahasa hanyalah ilusi, dia menunjukkan ide utama yang akan dihancurkan oleh karyanya. Dia mengatakan, “Karena bahasa yaitu produk dari suatu insting biologis yang direkayasa dengan baik, kita akan melihat bahwa ia bukanlah tong monyet yang gila seperti yang digambarkan oleh kolumnis hiburan. Saya akan berusaha mengembalikan beberapa martabat pada bahasa Inggris sehari-hari, dan bahkan akan memiliki beberapa hal baik untuk dikatakan tentang sistem ejaannya.” Di sini Pinker secara khusus merancang rencana untuk menjelaskan bahwa bahasa tidaklah lucu. Apa yang kita lihat sebagai... Berlebihan, ketidakmampuannya untuk menyediakan apa yang kurang dari hewan yang berbicara sebelum memilikinya. Bahasa itu sendiri secara inheren komik. Pada saat yang sama, bahasa menyediakan paradigma untuk semua komedi yang berkembang di dalamnya. Meskipun komedi nonverbal tentunya ada, bahkan bentuk komedi ini bergantung pada struktur bahasa agar berhasil. Komedi terjadi hanya pada saat saat kekurangan dan kelebihan bertemu: saat kita hanya berada dalam kekurangan atau kelebihan, tidak ada komedi. Namun, bahasa yang memasang kemungkinan tumpang tindihnya, yang merupakan alasan mengapa hanya makhluk yang berbicara yang dapat bersifat komik, meskipun hewan lain dapat bermain dan tertawa.
Dari Kebutuhan ke Keinginan
Kunci untuk memahami komedi bahasa terletak pada memahami perubahan yang dihasilkan bahasa pada hewan yang mulai berbicara. saat manusia (atau hewan lainnya) mulai berbicara, ia mengalami deformasi radikal yang disebabkan oleh penandaan. Transformasi ini membuat makhluk atau subjek yang berbicara tidak dapat sekadar memenuhi. ds. Dalam "Makna Phallus," Jacques Lacan menggambarkan alienasi ini sebagai hasil dari tuntutan yang dibuat pada subjek melalui bahasa. Dia menulis, "sejauh mana [kebutuhan seseorang] dikenakan tuntutan, kebutuhan itu akan kembali kepada [seseorang] dalam bentuk yang teralienasi." Bentuk teralienasi yang diambil oleh kebutuhan yaitu keinginan. saat sebuah kebutuhan memanifestasikan dirinya melalui keinginan, peran yang dimainkan oleh kepuasan mengalami transformasi total. Subjek yang menginginkan, berbeda dengan hewan yang membutuhkan, tidak memiliki objek yang mungkin dapat memenuhi keinginannya.
Daripada harus memuaskan sebuah insting, subjek keinginan berhubungan dengan instingnya melalui mediasi bahasa. Inilah sebabnya mengapa tidak ada objek yang pada akhirnya terbukti memuaskan. Selain membantu hewan beradaptasi dengan lingkungan mereka dan bertahan hidup, bahasa memperkenalkan serangkaian masalah ke dalam kehidupan hewan-hewan ini. Dengan adanya bahasa, memuaskan kebutuhan seseorang tidak lagi cukup. Saya bisa memiliki cukup makanan, Saya sejak itu menyaksikan. Putra teman dekat yang berusia empat tahun senang menceritakan lelucon sambil memodifikasi punchline untuk mengubahnya menjadi omong kosong. Mengingat sebuah lelucon yang telah didengarnya berkali-kali, ia pernah bertanya kepada orang tuanya, “Mengapa ayam menyeberang jalan?” Meskipun mereka tahu jawaban tradisional “Untuk menuju ke sisi lainnya,” orang tua ini , karena mereka bukan orang tua yang terlalu kejam, berpura-pura tidak tahu apa jawaban yang tepat. Mereka berkata, “Kami tidak tahu, Kerry, mengapa?” Mengacaukan harapan mereka, si bocah kecil itu mengumumkan, “Karena itu bukan tomat.” Tidak seperti punchline sebenarnya dari lelucon ini , versi ini menghasilkan tawa yang tulus. Meskipun kami mencoba selama beberapa menit untuk memahami logikanya, kami dengan cepat menyimpulkan bahwa humor bagi si bocah terletak pada penanda itu sendiri dan kemampuannya untuk menghasilkan omong kosong pada titik tepat di mana kita mengharapkan makna. Penandaan yaitu suatu register makna yang memungkinkan kita menikmati omong kosong. Here's the translation of the given text to Indonesian:
s
karena ia menggunakan bentuk yang akrab sambil menambahkan konten yang tidak masuk akal.
Lelucon tidak masuk akal dari anak laki-laki muda ini tidaklah luar biasa. Meskipun tidak semua orang mengembangkan lelucon semacam itu, hampir semua anak belajar untuk mengganggu penanda dan meresapi komedi yang melekat pada bahasa.
Ketidaksesuaian yang Ditegaskan
Anak-anak dapat bermain dengan penanda karena tidak ada hubungan langsung antara kata-kata dan benda. Anak ini menciptakan komedi dengan memanfaatkan jarak yang memisahkan dunia kata-kata dan dunia benda. Kita mengharapkan kata-kata sesuai dengan benda dan paling sering bertindak seolah-olah demikian, tetapi bahasa itu sendiri tidak menjamin kesesuaian ini. Faktanya, dunia bahasa menetapkan dirinya pada jarak dari dunia benda. Ini yaitu situasi yang menjadi perhatian banyak spekulasi Gottlob Frege tentang logika dan bahasa. Dalam esai "On Sinn and Bedeutung," Frege membedakan antara makna (Sinn) suatu kalimat dan artinya (Bedeutung). Artinya, sebagaimana yang dijelaskan oleh Frege. objek. Ketidakhadiran relasi ini, yang ingin diatasi oleh Frege, merupakan dasar bagi komedi yang melekat dalam semua penandaan.
SEBAGIAN 5
Sebagai akibat dari pelanggaran mutlak antara makna dan arti atau antara penanda dan benda-benda, setiap bahasa secara bersamaan kekurangan dan kelebihan kata-kata. saat seseorang mencoba mengidentifikasi objek atau perasaan tertentu, kata yang dipilih tidak pernah cukup khusus. Ini terutama terlihat dalam kasus warna. Meskipun kebanyakan bahasa memiliki banyak kata untuk berbagai nuansa setiap warna, kata-kata ini tidak mendekati untuk menangkap banyaknya nuansa yang ada. saat kita berargumen tentang di mana menempatkan warna tertentu yang kita lihat— bertanya-tanya apakah itu aqua atau turquoise, misalnya— kita tanpa sengaja bersaksi tentang sedikitnya kata-kata, bahkan dalam bahasa seperti Inggris yang menurut beberapa studi, memiliki lebih dari satu juta kata. Kehidupan kata-kata ini terasa semakin kuat saat kita membahas... Here is the translation of the text to Indonesian:
"Menawarkan saluran untuk ekspresi yang seharusnya dimiliki. Kekurangan kata yang cukup dalam bahasa terlihat jelas saat seseorang mengambil tugas menerjemahkan. Sering kali sulit untuk menemukan kata yang setara dalam bahasa baru untuk secara efektif mengkomunikasikan kesan yang ditimbulkan oleh kata penting dalam bahasa asal. Akibatnya, penerjemah sering memilih salah satu dari dua opsi yang sama-sama tidak dapat diterima: baik mereka meninggalkan kata ini tanpa diterjemahkan, atau mereka menciptakan kata dalam bahasa sasaran yang mendekati kata dalam bahasa asal. Penerjemah bahasa Inggris dari Jacques Lacan telah memilih jalan yang pertama untuk istilah kunci "jouissance," menolak istilah bahasa Inggris yang lebih sempit "enjoyment." Penerjemah Martin Heidegger juga menolak menerjemahkan "Dasein" sebagai "being-there" atau "eksistensi" dan lebih memilih untuk mempertahankan bahasa Jerman aslinya bahkan dalam terjemahan. Penerjemah lain telah memilih jalan yang berlawanan, seperti penerjemah pertama teks kunci Heidegger dari tahun 1930-an, Contributions to Philosophy." Here is the translation of the provided text to Indonesian:
ral kepada pemikiran Hegel: sebuah penghapusan, sebuah penangkapan atau pelestarian, dan sebuah pengangkatan atau transendensi. Meskipun sebagian besar penerjemah telah memilih kata Inggris yang samar “sublation” sebagai padanan, kata ini baru mulai memperoleh makna dari kata Jerman karena penerjemah memberi tahu pembaca kata apa yang diwakilinya. Secara terpisah, “sublation” bukan substitusi yang memadai untuk Aufhebung. Penggunaan “sublation” mencerminkan ketidakcukupan bahasa Inggris untuk menangkap istilah kunci dalam pemikiran Hegel. Ini menunjukkan bagaimana masalah penerjemahan menyoroti bagaimana kurangnya kata-kata menghantui bahkan bahasa yang paling melimpah pun. Namun, kelebihan kata dalam bahasa bahkan lebih mencolok daripada kekurangannya. Bahkan bahasa yang memiliki jauh lebih sedikit kata dibandingkan bahasa Inggris sering kali memiliki banyak kata yang memiliki makna identik. Misalnya, Jerman memiliki tiga kata (satu maskulin, satu feminin, dan satu netral) untuk istilah yang tidak terlalu mencolok “toko buku.” Dalam bahasa Inggris, hanya ada satu kata ini untuk dan respons yang berlebihan. Kata "bola salju" memperkenalkan suatu kelebihan karena di sini ia menunjukkan dua hal yang berbeda secara bersamaan: ia merujuk sekaligus pada testis yang terbuat dari salju dan pada bola salju yang padat yang dilemparkan kepada teman-teman kita. Lelucon ini juga mendapat keuntungan dari fakta bahwa kita biasanya tidak memikirkan bola salju dalam kaitannya dengan testis. Akibatnya, lelucon ini mengejutkan kita dengan kelebihan dari kalimat penutupnya. "Bola salju" tampaknya bukanlah kata yang berlebihan, tetapi inti dari masalahnya yaitu bahwa setiap kata dalam bahasa memiliki dimensi yang berlebihan. Tidak ada tempat lain yang lebih terlihat daripada dalam terminologi yang mengelilingi seksualitas pria.
Penanda Phallic yang Beragam
Phalus memiliki status khusus dalam bahasa, status yang telah diungkap baik oleh psikoanalisis maupun feminisme— kadang-kadang bekerja bersama. Bagi psikoanalisis, phalus bukanlah organ seksual tetapi sebuah penanda. Ia bukan sekadar satu penanda di antara banyak lainnya, tetapi... VIII, “nilai istimewa dari tanda ini” dihasilkan dari fakta bahwa ia yaitu “tanda untuk titik di mana tanda ini hilang.” Berbeda dengan tanda-tanda lainnya, tidak ada yang ditandakan untuk tanda falus. Ia tidak menunjukkan “penis” tetapi lebih kepada tindakan penandaan itu sendiri. Falus, seperti yang dijelaskan oleh Lacan, yaitu suatu tanda tanpa yang ditandakan, sebuah tanda yang tidak berarti apa-apa tetapi tampaknya berarti segalanya. Ada sebuah komedi inheren dalam tanda falus: ia kekurangan yang ditandakan dan sekaligus menandakan semua penandaan. Struktur komik dari falus inilah yang membuat kita menghabiskan begitu banyak waktu untuk mengulangi variasi yang tampaknya tak berujung dari tanda ini.
Ada berbagai kata untuk tanda falus. Berbagai istilah ini biasanya tidak menunjukkan perbedaan dalam penandaan. Seseorang dapat merujuk pada falus sebagai “cock,” “dick,” “member,” “wiener,” “dong,” “tool,” “bone,” “pole,” “pud,” “pecker,” “prick,” “rod,” “tallywhacker,” “widdler,” sebuah meja. Kami memiliki kapasitas yang tampaknya tidak ada habisnya untuk menciptakan versi baru dari penanda phallic, sebuah kapasitas yang akan menyebabkan daftar di atas menjadi sepenuhnya usang dalam seratus tahun. Nikmat menggunakan dan menciptakan penanda phallic berasal dari persimpangan antara kekurangan dan kelebihan dalam penanda ini. Penanda ini menandakan ketidakhadiran dalam sistem penandaan, dan saat kita mengulanginya, kita mengisi ketidakhadiran ini secara berlebihan.
Kita menemukan cara untuk memperkenalkan referensi kepada penanda phallic saat situasi memberi kita sedikit celah. Banyak lelucon dimulai dengan kemampuan begitu banyak kata yang berbeda untuk mewakili penanda phallic, seperti yang klasik, “Apakah itu pensil di saku Anda, ataukah Anda hanya senang melihat saya?” Lelucon ini beroperasi dengan membingungkan pensil dan penis, tetapi kebingungan ini memiliki dasar dalam “pensil” sebagai versi lain dari penanda phallic. Inilah juga mengapa kita dapat menemukan humor dalam referensi tentang topik yang “keras,” seperti daftar
120
B A B 5
istilah umum dalam bahasa Inggris untuk masing-masing, kata-kata untuk genitalia pria akan lebih banyak daripada kata untuk genitalia wanita dengan rasio setidaknya tiga banding satu (dan bahasa Inggris tidaklah aneh dalam hal ini).
Selain itu, meskipun versi dari penanda phallic bersifat cabul, mereka tetap lebih dapat diterima dibandingkan dengan padanan wanita mereka. Seseorang dapat mengatakan “dick” di kantor atau di kelas tanpa dipecat atau dikirim ke kantor kepala sekolah, tetapi penggunaan istilah “cunt” akan memiliki konsekuensi yang jauh lebih serius. Namun, kita dapat membawa kontras ini bahkan lebih jauh. Kata yang paling cabul untuk organ seksual pria kurang menyinggung daripada kata yang paling tidak cabul untuk genitalia wanita. Seseorang dapat mengatakan “prick” atau “cock” di depan umum dengan lebih sedikit konsekuensi daripada “box” yang relatif tidak berbahaya. Perbedaan yang sangat besar ini bukan hanya indikasi dari masyarakat yang seksis (meskipun memang demikian), tetapi juga menunjukkan bahwa penanda phallic tidak menandakan apa-apa. Sebaliknya, Here is the translated text in Indonesian:
"Keselarasan, tidak hanya kebotakan pria ini menjadi jelas bagi semua pengamat, tetapi juga usaha memalukannya untuk menutupi hal itu. Seperti banyak skandal politik, dalam kasus kebotakan, penutup lebih buruk daripada kejahatan itu sendiri. Penutup ini mengekspos pria ini sebagai subjek yang kurang, yang telah menanggapi kekurangannya dengan penipuan yang berlebihan. Pria dengan toupee yang miring tidak pernah gagal memprovokasi tawa, sementara kita hanya mengabaikan pria botak yang menerima kebotakannya.
Penanda phallic melebihi sistem penandaan. Ia menonjol dari semua penanda lainnya yang memiliki makna yang jelas melekat padanya. Namun, kelebihan ini berasal dari asosiasinya dengan ketidakadaan yang menyusun setiap sistem penandaan. Komedi bahasa dengan demikian menemukan dirinya terKristalisasi dalam penanda phallic. Kita tertawa pada seseorang yang mengartikulasikan versi dari penanda phallic atau bahkan memperlihatkan penis karena contoh-contoh phallicisme yang berlebihan ini mengungkapkan phallus sebagai penanda kekurangan." Perusahaan yang dijaga Colet,
tetapi di Venesia dia telah menemui salah satu pelamar Colet yang sedang berjalan, François
Filiba (Edward Everett Horton). Gaston berpura-pura sebagai seorang dokter sebelum memukul
Filiba pingsan dan merampoknya. Jika Filiba mengenali dia sebagai pencuri dari Venesia, Gaston akan segera ditangkap, dan sebagai salah satu pelamar Colet, Filiba pasti akan melihat Gaston lagi.
Di sebuah pesta, Filiba memang melihat Gaston, tetapi Gaston berpura-pura menjadi sekretaris Colet, Monsieur Lavalle. Setelah Colet memperkenalkan kedua pria itu satu sama lain, Lubitsch memotong dari Filiba yang melihat Gaston ke Gaston yang mencuri pandang ke arah Filiba yang memperhatikannya. saat Gaston menyadari bahwa Filiba hampir mengenalinya dan dengan demikian akan membuatnya masuk penjara, dia tidak melakukan apa yang kita harapkan dan bersembunyi dari pengamatan Filiba atau diam-diam menyelinap pergi dari pesta. Sebaliknya, Lubitsch menunjukkan Gaston mendekati Filiba dan berkata kepadanya, “Permisi, tuan, tetapi saya merasa bahwa kita pernah bertemu di suatu tempat sebelumnya.” Tindakan menganggap interogasi, Gaston, yang sedang memeriksa buku-buku perusahaan, menuduh Giron karena membahas hubungan keluarga Gaston untuk mengalihkan perhatiannya dari pemeriksaan ini. Alih-alih tetap menjadi objek kecurigaan Giron, Gaston menyiratkan bahwa dia curiga pada Giron. Giron bertanya dengan nada mengancam, “Apakah kamu menyiratkan bahwa ini bukan laporan yang jujur?” Gaston menjawab, “Saya hanya menyiratkan bahwa kamu gugup.” Pertanyaan tentang kebenaran laporan Giron menjadi lebih penting daripada hubungan Gaston dengan keluarga Lavalle di Marseille. Dalam interaksinya dengan Filiba dan Giron, Gaston bereaksi berlebihan untuk menyembunyikan kerentanannya terhadap pertanyaan mereka mengenai identitasnya. Ia menghadapi kekurangannya sendiri dengan respons yang berlebihan yang mengalihkan perhatian dari kekurangan ini.
Selama interaksi ini, Gaston bertindak seperti bahasa itu sendiri. Dia tidak berusaha langsung untuk mengkompensasi kerentanannya, untuk beradaptasi dengannya. Tidak ada orang yang hanya mengalami keinginan atau kekurangan yang akan terus hidup, dan tidak ada yang bisa bertahan hidup terus-menerus terbenam dalam kesenangan atau kelebihan. Namun, untungnya subjek hampir tidak pernah mengalami baik keinginan maupun kesenangan dalam bentuk yang tidak tercemar. Sebagian besar waktu, kita menemukan kesenangan dalam keinginan kita (meskipun kita mengalami kekurangan), dan kita terus menginginkan sambil menikmati diri kita sendiri (meskipun kita berada di tengah-tengah kelebihan). Meskipun hanya makhluk berlebihan yang dapat mengakhiri hidupnya sendiri, kita membunuh diri kita sendiri—atau merenungkannya—saat kita merasa kehilangan kesenangan dan tidak dapat lagi menikmati keinginan. Subjek yang menjadi subjek dari kekurangan murni yaitu kandidat yang baik untuk bunuh diri. Namun, masa-masa depresi ekstrem dan masa-masa euforia murni jarang terjadi. Sebagai makhluk bahasa, kita menghabiskan hampir seluruh waktu kita bukan hanya di antara kekurangan dan kelebihan tetapi juga mengalami keduanya pada saat yang sama.
Kita merespons secara berlebihan terhadap kekurangan, dan kelebihan memiliki efek menghasilkan kekurangan. Paradoks ini yaitu hasil dari... Jelas bahwa Laertes ingin segera pergi, tetapi Polonius terus menerus memborbardir Laertes dengan nasihat paternal yang telah menjadi terkenal karena kebodohannya. Dia memberitahunya: “Jangan jadi peminjam maupun pemberi pinjaman, / Karena pinjaman sering kali kehilangan baik dirinya sendiri maupun teman, / Dan meminjam mengurangi ketajaman usaha. / Di atas segalanya: jadilah setia pada dirimu sendiri, / Dan itu harus diikuti, seperti malam mengikuti siang, / Engkau tidak dapat berpura-pura terhadap siapa pun.” Dalam sebagian besar pertunjukan drama ini , kita melihat Laertes dan saudarinya menunjukkan kepada penonton, tanpa suara, keputusasaan mereka terhadap kelebihan ayah mereka. Shakespeare menggunakan bait-bait ini untuk mengejek Polonius dan mengambil humor dari kata-katanya. Meskipun Shakespeare menangkap keindahan bahasa, ia menggambarkan komedi bahasa melalui karakter, seperti Polonius, yang hanya terlalu banyak berbicara. Kelebihan bahasa juga terlihat saat subjek menggunakan bahasa yang lebih rumit dari yang diperlukan. Alih-alih menggunakan terlalu banyak kata, mereka berbicara terlalu fasih untuk... Drews, dan oleh Nyonya Malaprop dalam drama Richard Sheridan, The Rivals. Dalam setiap kasus, karakter-karakter ini mencoba untuk mengungkapkan apa yang tidak mereka miliki kosakatanya untuk diungkapkan. Hasilnya yaitu komedi dari kelebihan penanda—sebuah malapropisme. Contoh-contoh malapropisme mengungkapkan bahwa subjek tidak menggunakan bahasa untuk berkomunikasi, tetapi untuk mendapatkan kepuasan melalui pengakuan yang akan diperolehnya. Kita menggunakan kata-kata yang tidak kita pahami dengan harapan dapat mengesankan lawan bicara kita dengan kemampuan kita dalam berbahasa, meskipun hasilnya sering kali sebaliknya. Kita melihat ini dalam kasus Nyonya Slipslop, pelayan Nyonya Booby dalam Joseph Andrews. Dalam hampir setiap kalimat yang diucapkannya, Slipslop menyisipkan sebuah malapropisme. Fielding menjelaskan bahwa karakter-karakter lain bahkan kesulitan untuk memahami apa yang coba dia katakan. Dalam sebuah pertukaran awal dengan Joseph Andrews, dia keberatan saat dia setuju dengan salah satu pernyataannya yang absurd, dan dia menafsirkan persetujuan ini sebagai sebuah penghinaan. Dia berkata, “Apakah kamu berniat untuk... Here is the translation of the provided text into Indonesian:
**medium untuk informasi tetapi**
**alat untuk menikmati. Kebanyakan dari kita yang berbicara tanpa menggunakan malapropisme berhasil menyembunyikan sifat bahasa dari diri kita sendiri dan dari orang-orang yang kita ajak bicara. Komunikasi berfungsi sebagai pendorong untuk menyembunyikan keinginan kita untuk mengesankan pendengar dengan ucapan kita. Meskipun kebanyakan pengguna bahasa tidak menggunakan malapropisme seintensif Slipslop, kita berbagi keinginannya saat kita berbicara. Kecanggihan kita sebagai pembicara menyamarkan apa yang dijelaskan secara gamblang oleh Slipslop. Ada kelebihan linguistik tidak hanya dalam absurditas Slipslop tetapi juga dalam kalimat yang paling sesuai tata bahasa.**
**Komedinya bahasa berasal dari hubungan subjek dengan penandaan, hubungan yang diungkapkan secara eksplisit oleh Mrs. Slipslop dan para pendukungnya yang lain dari malapropisme. Subjek yang berbicara memasuki bahasa dihadapkan pada tuntutan dari otoritas sosial. Tuntutan ini menghasilkan keinginan dalam subjek yang berbicara, sebuah keinginan untuk memahami.** Here's the translated text in Indonesian:
Meskipun orang-orang dapat tertawa pada tingkah laku hewan, hewan, sejauh mereka ada di luar bahasa, tidak mampu menciptakan komedi. Video hewan yang lucu sekarang menyediakan hiburan dan tampaknya menyarankan bahwa komedi bisa ada di luar ranah bahasa. Namun, orang-orang yang membingkai aktivitas mereka yaitu sumber utama dari komedi yang tampaknya berasal dari hewan itu sendiri. Tanpa penanda, kita tidak memiliki akses ke komedi itu sendiri.
Meskipun munculnya bahasa menghasilkan subjek yang kekurangan dan tidak pernah bisa mengatasi kekurangan ini, bahasa juga merupakan sumber dari suatu kelebihan yang mengimbangi seumur hidup kekurangan ini dan bahkan terkadang menjadikan kekurangan itu menyenangkan. Namun, kunci bahasa terletak pada bagaimana ia menyelaraskan kekurangan dengan kelebihan. Penyelarasan ini terjadi sementara, tetapi momen-momen ini mengungkapkan sifat bahasa: ia kekurangan dan berlebihan pada saat yang sama, dan inilah yang membuatnya pada dasarnya komedik.
Seseorang dapat berpikir tentang kekurangan dan kelebihan dalam bahasa sehubungan dengan... Deskripsi. Kualitas performatif dari ucapan kita yaitu bagian dari kelebihan bahasa, tetapi bahasa berperforma sementara tampaknya hanya mendeskripsikan, yang memberikan kualitas berlebih pada performativitasnya.
Sebagai respons terhadap upaya Steven Pinker untuk mendemistikkan komedi bahasa dan memulihkan martabatnya, kita harus menekankan ketidakberdayaan komedi akan martabat, kemampuannya untuk menghasilkan kalimat seperti “Ide hijau tanpa warna tidur dengan marah.” Meskipun ini yaitu kalimat yang secara sintaktis benar, kalimat ini, untuk menggunakan istilah Frege, tidak memiliki makna atau arti. Frege percaya bahwa kita menggunakan makna untuk menghasilkan arti, tetapi ia gagal melihat bahwa apa yang kita nikmati tentang bahasa tidak terletak pada makna atau arti itu. Subjek menikmati momen saat makna bertemu dengan nonsens dari penandaan, titik di mana bentuk dari penanda melampaui isi. Kita tidak memiliki akses langsung ke nonsens ini. Seseorang harus masuk ke dalam penandaan dan dunia makna untuk mengungkapkan nonsens ini . Washington. Ketidaksamaan reaksi terhadap komedi ini bukan hanya hasil dari berbagai macam selera pribadi. Dalam hal ini, ketidaksamaan yang sama juga akan ada dalam pertimbangan drama. Perbedaan subjektif yang luas mengenai komedi bukanlah produk dari selera, melainkan dari struktur spesifik komedi itu sendiri.
Karena komedi bergantung pada tumpang tindih antara kelebihan dan kekurangan atau antara transendensi dan keterbatasan, penonton harus berhubungan dengan objek komedik dengan cara yang membuat tumpang tindih ini menjadi jelas. Perspektif yang dimiliki seseorang terhadap objek komedik memengaruhi bagaimana seseorang mengklasifikasikan objek ini. Jika penonton melihat objek komedik sebagai murni berlebihan atau murni kekurangan, maka penonton tidak akan dapat melihat komedi di tempat yang dilihat orang lain. Kita tidak dapat tertawa kepada dewa, juga tidak dapat tertawa kepada semut, kecuali karya seni berusaha mempersonifikasikannya. Dewa melebihi kita dan tidak ada hubungannya dengan keterbatasan, sementara kita tidak pernah melihat semut melampaui kondisi terbatas mereka. Komedi membutuhkan Here's the translation of the provided text into Indonesian:
Makan dan minum, yang melanggar larangan mutlak untuk minum bagi wanita hamil. Namun, ia menyimpulkan lelucon ini dengan mengaitkan janin sebagai penyewa yang tidak diinginkan dan aborsi sebagai pengusiran penyewa. Sepanjang lelucon ini, Schumer menekankan kelebihan dirinya sendiri, yang membuatnya tidak lucu bagi mereka yang menganggap wanita, terutama wanita hamil, sebagai makhluk yang penuh dengan patos.
saat kita mengatakan bahwa seseorang kekurangan rasa humor dan tidak dapat menghargai komedi, kita melihat dalam diri orang ini hubungan tertentu terhadap kekurangan dan kelebihan. Mereka yang kekurangan rasa humor mengisi salah satu dari dua posisi yang bertentangan. Either mereka melihat semua orang sebagai menyedihkan, sebagai orang yang layak diringankan daripada sebagai objek untuk komedi, atau mereka tidak merasakan koneksi dengan orang lain sama sekali. Dalam satu kasus, mereka sepenuhnya mengidentifikasi diri dengan objek potensial komedi, dan identifikasi total ini membuat humor menjadi tidak mungkin. Seseorang yang mengidentifikasi dengan penderitaan seseorang yang jatuh tidak dapat tertawa pada jatuhnya, bahkan jika jatuh itu... Saya bisa melihat saat terbaring di dasar tangga. Apa yang memberi kejadian ini status contoh mengenai masalah subjektivitas dalam komedi yaitu respons dari pasangan saya dan anak kembar saya yang berusia delapan tahun, yang menyaksikan kejadian itu bersama-sama.
Meskipun melihat jatuhnya dari sudut pandang fisik yang hampir sama, kedua anak laki-laki dan ibu mereka memiliki reaksi yang sepenuhnya berlawanan. Kedua anak laki-laki itu terbahak-bahak, sementara pasangan saya berteriak ketakutan dan berlari untuk memeriksa kondisi saya, yakin bahwa saya mengalami cedera parah. Seseorang dapat memberikan analisis psikologis yang liar terhadap setiap reaksi. Mungkin anak-anak itu merasa senang karena sumber larangan dalam hidup mereka mungkin sedang terjatuh menuju kematiannya. Mungkin pasangan saya berlari untuk memastikan bahwa saya benar-benar mati dan bukan hanya cedera. Tetapi dengan asumsi bahwa tidak ada pihak yang terlibat yang menginginkan kematian saya, penjelasan untuk reaksi mereka yang kontras berasal dari posisi yang berbeda bahwa... Teks yang Anda minta untuk diterjemahkan tidak dilengkapi dengan kalimat lengkap. Namun, saya akan menerjemahkan bagian yang Anda berikan:
"Saya tidak dapat menahan tawa.
Tanggapan pasangan saya juga mencerminkan hubungan kami. Jelas, bagi dia, saya bukan sosok otoritas atau makhluk yang berlebihan. Saat dia melihat saya terjatuh dari tangga, dia hanya merasakan simpati. Dalam pikirannya, saya yaitu makhluk terbatas yang mempertaruhkan cedera serius atau kematian, bukan makhluk yang mampu melampaui dirinya sendiri. Kekhawatirannya terhadap kesehatan saya tergantung pada pandangannya tentang saya sebagai makhluk yang sepenuhnya rapuh, sebagai tubuh yang rentan. Pandangannya tidak sepenuhnya tidak berdasar, karena saya pernah terjatuh dari tangga beberapa tahun sebelumnya dan mengalami jari kaki yang patah. Namun, pandangan ini berfungsi sebagai penghalang mutlak terhadap tawa. Tidak ada yang bisa tertawa pada mereka yang kita anggap menyedihkan. Dalam kasus ini, pasangan saya tidak memiliki rasa humor yang ditunjukkan oleh si kembar, tetapi kekurangan ini yaitu akibat langsung dari posisinya relatif terhadap objek komedi. Dia terlalu dekat untuk menemukan sesuatu yang lucu dalam jatuhnya saya."
Jika Anda membutuhkan terjemahan lebih lanjut atau dukungan lainnya, silakan beri tahu saya! Dari kejauhan, tawa mereka menunjukkan bahwa mereka tidak tahu apa yang mereka percayai. Mereka secara tidak sadar mengenali kedekatan mereka dengan si nerd, yang bagi mereka, yaitu sosok kelebihan dan kekurangan seperti diri mereka sendiri. Si nerd mencapai jenis transendensi melalui pengucilannya yang tidak dimiliki oleh mereka yang terjebak dalam ketatnya popularitas. Dengan kata lain, si nerd yaitu kebalikan dari anak kucing yang terluka bagi mereka yang menertawakannya. Mereka hanya dapat tertawa pada seseorang yang mereka identifikasi dan pada saat yang sama melihat dari jauh. Kita tertawa saat kita cukup dekat tetapi juga cukup jauh.
Ada posisi ketiga—selain komik dan kedekatan—yang bisa kita tempati relatif terhadap objek komik. Kita mungkin melihat objek ini sebagai sesuatu yang di bawah perhatian kita, yang tidak layak untuk ditertawakan atau disayangkan. Kadang-kadang kita merasa menghina terhadap ketidakberdayaan objek ini, tetapi paling sering kita tidak memikirkannya sama sekali. Kita tetap pada jarak yang demikian jauh dari objek ini sehingga kita dapat melepaskan diri. mode interaksi yang dominan dengan orang lain. Komedi berada di antara kasih sayang dan pelepasan investasi, tetapi itu bukan posisi kompromi antara keduanya. Sebaliknya, itu yaitu hasil dari kemampuan subjek untuk secara bersamaan mengidentifikasi dengan suatu objek dan tetap berjarak darinya. Tanpa kemampuan ini, pengalaman komedik tidak mungkin terjadi. Namun, pengalaman komedik selalu rentan, selalu siap untuk jatuh ke dalam kasih sayang di satu sisi atau pelepasan investasi di sisi lain. Meskipun kita sering mengaitkan komedi dengan jarak, sama pentingnya untuk mengaitkannya dengan kedekatan dan identifikasi. Komedi tidak dapat bertahan tanpa salah satunya.
Membayangkan Akhir Dunia
Untuk melihat oposisi antara tiga posisi subjektif, cukup dengan memeriksa tiga film berbeda yang menggambarkan penghancuran atau penghancuran yang akan datang di Bumi. Hanya satu dari film-film ini yang merupakan komedi—Dr. Strangelove karya Stanley Kubrick, Atau... cukup dekat dengan karakter-karakter dalam film sehingga mereka dapat melihat kegagalan mereka tetapi cukup jauh sehingga mereka dapat melihat kelebihan dari karakter-karakter ini. Ini jelas terlihat pada Presiden Merkin Muffley (Peter Sellers). Misalnya, saat kita melihat Muffley berjuang dalam panggilan teleponnya dengan pemimpin Soviet, kita segera mengidentifikasi dengan kesulitannya dan tetap menjaga jarak dari situasi ini . Muffley menelepon perdana menteri Soviet, Dmitri Kissov, untuk memperingatkannya tentang pesawat yang akan datang dan bahaya yang diwakilinya, tetapi pada saat panggilan itu, Dmitri sedang mabuk dan berada di kediaman selirnya. Kondisi Dmitri menciptakan hubungan yang tepat antara identifikasi dan jarak yang diperlukan untuk menghasilkan komedi. Penonton dapat mengidentifikasi dengan kesulitan berbicara dengan seorang interlocutor yang mabuk di telepon, sambil pada saat yang sama merasa jarak dari diskusi tentang kemungkinan akhir dunia. Sepanjang percakapan, film ini bermain dengan Permukaan Bumi, menjadikannya tak dapat dihuni. Meskipun sebagian besar anggota kelompok kecil karakter yang diikuti film ini selamat dari bencana ini, film ini juga berfokus pada penghancuran planet ini , yang tidak dipresentasikan sebagai peristiwa lucu. Ini bukan Dr. Strangelove; nada kedua film ini jauh berbeda. Meskipun ceritanya yang berlebihan, 2012 memuji keseriusannya. Namun, alasan kurangnya humor tidak terletak pada nada seriusnya. Sebaliknya, 2012 tidak bisa lucu karena menempatkan penonton dalam dunia terbatas karakter-karakternya. Seseorang mengalami penghancuran planet sebagai ancaman yang akan segera terjadi dari mana seseorang tidak bisa mendapatkan jarak. Seperti karakter yang digambarkan dalam film, seseorang membayangkan dirinya berjuang untuk bertahan hidup dan merasakan kesulitan perjuangan ini. Jarak yang ditawarkan Dr. Strangelove kepada penonton tidak ada dalam 2012. Awal dari Flash Gordon (Mike Hodges, 1980) menggambarkan penghancuran Bumi yang akan terjadi. Penghancuran bumi yang akhirnya, kita biasanya tidak melihatnya dari jarak jauh, tetapi lebih mengidentifikasi sepenuhnya dengan peristiwa ini dan mereka yang akan mengalaminya. Kita melihat bencana ini dari perspektif pathos. Tetapi seperti yang digambarkan dalam film Dr. Strangelove dan Flash Gordon, tidak ada yang secara inheren patetik tentang peristiwa tertentu. Status dari peristiwa ini —komis, patetik, atau tidak signifikan—tergantung pada posisi yang ditempati oleh subjek yang mengamati. Kita bisa tertawa atau tetap acuh tak acuh terhadap apa pun, tidak peduli seberapa banyak penderitaan yang mungkin dihasilkan oleh peristiwa ini . Kemampuan ini untuk jarak psikis selalu bekerja dalam struktur komedi.
Tertawa dari Jarak Jauh
Komedi sering—mungkin hampir selalu—fokus pada peristiwa mengerikan, tetapi jarang melakukannya di tengah peristiwa-peristiwa ini . Dalam filmnya yang tak terbantahkan sebagai yang terbaik, Crimes and Misdemeanors (1989), Woody Allen menawarkan salah satu definisi besar tentang komedi. Melalui d me, “Apa itu komedi?” Jadi saya menjawab— dan ini yaitu bagian dari apa yang
saya coba sampaikan tentang kembali dari itu— saya berkata, “Komedi yaitu tragedi ditambah
waktu. Tragedi ditambah waktu.” Lihat, saat , malam Lincoln ditembak, kamu
tidak bisa bercanda tentang itu. Kamu tidak bisa bercanda tentang itu; kamu
hanya tidak bisa melakukannya. Sekarang, waktu telah berlalu, dan kini itu menjadi
topik yang bisa diperbincangkan. Paham maksud saya: itu yaitu tragedi ditambah waktu.
Walaupun film ini meruntuhkan karakter Lester dari dalam ke luar— dokumenternya Cliff (Woody Allen) memperbandingkan cuplikan Lester dan Mussolini— apa yang ia katakan di sini tetap memiliki resonansi. Gagasan bahwa komedi, berbeda dengan tragedi, memerlukan jarak sangat tertanam dalam cara berpikir kita yang biasa tentang komedi.
saat seseorang jatuh, misalnya, dan tampaknya berisiko mengalami cedera serius,
insting pertama kita yaitu menilai keadaan fisik orang ini . Hanya kemudian, dengan sedikit jarak spasial dan temporal, kita bisa mengingat kembali jatuhnya dan tertawa. Bahkan orang yang jatuh, dengan dengan mereka yang merasakan; dalam satu kata, berikan simpati Anda perluasan terluasnya: seolah-olah dengan sentuhan tongkat peri Anda akan melihat benda paling rapuh menjadi penting, dan rona suram menyebar di atas segalanya."10 Bergson menghilangkan humor dari emosi karena ia mengaitkannya dengan suatu kegiatan daripada sebagai respons terhadap peristiwa. Kesenangan, bagi Bergson dan banyak teoretikus lainnya, yaitu perpanjangan dari permainan dan sikap yang mendominasi di saat bermain, suatu sikap yang mengurangi nilai atau tidak menganggap serius benda-benda yang dengan mana seseorang berinteraksi. Jika kita memikirkan komedi sebagai perpanjangan dari permainan, tampaknya gagasan jarak menjadi intrinsik pada semua komedi. Permainan dapat mencakup aktivitas apa pun, bahkan yang paling merusak. Komputer dalam War Games (John Badham, 1983) memainkan perang termonuklir global sebagai permainan yang tidak berbeda dari catur, kecuali bahwa hasilnya kurang diragukan. Anak-anak bermain perang dan dalam pekerjaan serius seperti dokter dan perawat. Aktivitas hasil dari Super Bowl daripada tentang nasib pernikahan mereka atau pekerjaan mereka. Ada orang lain yang terpuruk dalam depresi karena mereka kalah dalam permainan catur. Apa yang membedakan bermain bukanlah kurangnya keseriusan tetapi pemisahan dari kegunaan sosial yang terjadi saat kita bermain. Kita tidak bermain untuk mencapai tujuan sosial tetapi untuk menemukan pelarian dari pencarian tujuan-tujuan ini . Sepanjang hidup sehari-hari kita (dan yang tidak playful), kita beroperasi menurut prinsip utilitas. Paling mencolok, kita bekerja untuk mendapatkan uang dan mendapatkan uang untuk memiliki makanan dan tempat tinggal. Namun selama bermain, peran utilitas kehilangan prioritas. Permainan menjadi tujuan itu sendiri. Bermain terjadi untuk kepentingan itu sendiri, bukan untuk kegunaan sosialnya, dan memberikan pelipur dari tekanan konstan dari kegunaan sosial. Oleh karena itu, akan salah untuk menggambarkan sikap kita terhadap permainan sebagai sikap yang jarak dan terlepas. Kita sering kali lebih terlibat saat kita bermain dibandingkan saat kita berpartisipasi dalam kegiatan serius. Tentang hal itu. Kita mungkin berkata, "lalu lintas sudah begitu buruk sehingga saya harus meninggalkan pekerjaan lebih awal agar bisa pulang tepat waktu." Meskipun ini bukan lelucon yang terlalu baik, lelucon ini mengangkat kemacetan dari sekadar menjadi hambatan untuk mencapai tujuan saya dan mempertimbangkannya untuk kepentingannya sendiri. Kegagalan saya untuk tiba di rumah tepat waktu mengarah pada respons yang berlebihan dengan meninggalkan pekerjaan tanpa pernah pergi. Kebetulan ini yaitu sumber humor dari lelucon ini . Meskipun lelucon ini berakar dari frustrasi karena terhalang dari tujuan praktis, seseorang harus menyisihkan tujuan ini untuk menemukan humor di dalamnya.
Komedi memerlukan pengurangan investasi dari utilitas peristiwa yang terjadi, tetapi juga memerlukan investasi dalam peristiwa itu sendiri. Inilah yang sebenarnya terjadi saat kita mengalami komedi dalam novel, drama, film, acara televisi, dan sketsa. Selalu lebih mudah menemukan humor dalam representasi komik daripada dalam peristiwa komik yang seharusnya menimpa kita. beritahu sebuah lelucon.
Salah satu respons umum terhadap lelucon yang menyasar peristiwa terkini yaitu bahwa lelucon ini "terlalu cepat" disampaikan. Kita mengatakan "terlalu cepat" karena menyadari bahwa komedi bergantung pada jarak, atau sebaliknya akan ikut campur dalam ranah pathos dan gagal menghasilkan tawa. Lelucon tentang serangan 11 September 2001 di World Trade Center mungkin saja lucu sekarang, tetapi segera setelah peristiwa itu, para komedian menghindari semua humor yang menyentuhnya. Mereka memahami bahwa ketidakhadiran jarak temporal yang diperlukan untuk komedi akan mengakibatkan tidak ada yang menganggap lelucon mereka lucu. Jarak spasial tampaknya sama pentingnya. Menceritakan lelucon 9/11 di lokasi serangan mungkin memicu kritik yang keras bahkan hingga hari ini, bertahun-tahun setelah peristiwa ini . Jarak temporal dan spasial— serta pengeluaran investasi yang menyertai jarak ini— memungkinkan orang untuk bercanda tanpa mengganggu taruhan hidup dan mati dalam kehidupan sehari-hari.
Kemungkinan Menyinggung
Justru seperti beberapa lelucon datang "terlalu cepat," yang lainnya datang terlalu terlambat. Kami ingin menjauh dari semua politik kantor dan pengkhianatan," meskipun ini yaitu lelucon Julius Caesar yang terbaik yang ada. Untuk membuat lelucon Caesar menjadi lucu, seseorang harus mengurangi jarak. Ini terjadi dengan lelucon berikut: "Anda bisa mengubah salad apa pun menjadi salad Caesar jika Anda menusuknya cukup banyak." Di sini, humornya tidak hanya berasal dari Caesar sendiri sebagai sosok sejarah, tetapi juga dari fakta bahwa salad yang bertajuk namanya telah terpisah dari dia sebagai sosok sejarah, sehingga menghubungkan keduanya dalam lelucon itu menghasilkan komedi.
Namun, tidak semua sosok sejarah sejauh Caesar dari kita. Ketahanan investasi psikis dalam seseorang seperti Perawan Maria atau Muhammad memungkinkan lelucon tentang Muhammad atau Perawan Maria tetap mungkin dan bahkan memungkinkan mereka untuk berkembang. Lelucon tentang Muh
