bandingkan dengan mereka yang dengan sopan mengabaikan suara itu atau merasa kasihan pada wanita itu.
Namun, jika kita berpikir dalam konteks hubungan antara komedi dan patos, cara pandang ini kehilangan karakter yang jelas. Kebengisan tawa ini menunjukkan penolakan untuk melihat wanita itu sebagai makhluk yang menyedihkan yang tidak lebih dari sekadar makhluk yang sangat terbatas. Pengamat yang penuh simpati yang memperlakukan wanita ini dengan kasihan menunjukkan penghinaan terhadapnya yang sebenarnya lebih besar dibandingkan dengan remaja-remaja kejam yang menghormati wanita itu cukup untuk melihatnya sebagai sosok yang layak atas martabat komedi. Seseorang akan selalu lebih suka menjadi objek. — argumen tentang hukuman mati. Jelas bahwa mereka yang menentang hukuman mati memandang pelaku kejahatan sebagai sosok yang menyedihkan yang harus diselamatkan. Apa yang kurang jelas namun tetap sama yaitu bahwa argumen yang mendukung bentuk hukuman ini menerapkan pendekatan menyedihkan yang sama terhadap pertanyaan ini sambil mengubah objek dari pathos mereka. Para pendukung mengklaim bahwa kepedulian terhadap korban dan keluarga yang menjadi korban menuntut eksekusi pelaku kejahatan. Apa yang tidak pernah kita dengar yaitu argumen untuk eksekusi berdasarkan transendensi atau infinitas pelaku kejahatan. Bagi para pemikir seperti Kant dan Hegel, yaitu penghormatan terhadap pelaku kejahatan sebagai sosok transendensi yang menuntut hukuman mati, bukan kepedulian terhadap korban kejahatan. Sikap semacam ini telah menghilang di tengah adanya finitas yang merata. Di dunia Heidegger dan dunia mereka yang memperdebatkan hukuman mati, ini hanya mempertanyakan jenis korban dengan siapa kita akan berafiliasi. Berusaha untuk menyelesaikan—memberikan kunci untuk memahami dia sebagai produk keinginan tak sadar yang membentuk takdirnya. Alih-alih menjadi sosok transenden yang menantang zamannya dan menolak untuk menyerah pada ketidakadilan yang diterima orang lain dengan mudah, Hamlet menjadi korban yang sepenuhnya dari proses psikis yang sama sekali tidak dapat dia kendalikan. Sementara Freud mengalokasikan interpretasinya tentang Hamlet ke dalam beberapa paragraf di Dalam Tafsir Mimpi, Ernest Jones memperluas pemahaman Freud menjadi sebuah buku. Dalam analisis ini, Jones dengan jelas menghilangkan keistimewaan tragis Hamlet. Hamlet menunda bukan karena dia melampaui kondisi finitnya tetapi karena kondisi ini sepenuhnya menentukan dirinya. Dia menderita dari suatu kelumpuhan yang menyerang semua subjek finit dan berasal dari ketidakmampuan untuk menghadapi trauma dari penentu tak sadar kita. Menurut Jones, "kelumpuhan ini muncul… bukan dari keberanian fisik atau moral, tetapi dari kecerdasan itu." Tentu, berikut terjemahan teks ini ke dalam Bahasa Indonesia:
Dan yet Freud menulis *Jokes and Their Relation to the Unconscious* pada awal tahun 1905 dan menunjukkan perhatian seumur hidupnya terhadap tragedi yang tidak selalu melibatkan pengurangan tragedi ini menjadi patos. Pemberontakan Freud terhadap pandangan patetik tentang subjek dimulai dengan penolakannya terhadap teori sindukan pada akhir tahun 1890-an, sebuah teori yang mengidentifikasi munculnya seksualitas dengan pengalaman pemangsaan total. Seksualitas dalam pemikiran Freud yang lebih matang tidak hanya berfungsi sebagai indeks dari keterbatasan dan sifat hewani manusia; sebaliknya, deformasinya terhadap subjek menunjukkan bahwa subjek tidak pernah sepenuhnya memiliki tempat di dalam batas-batas keadaannya. Jika seksualitas menentukan subjek, hal itu dilakukan dengan mengangkat subjek dari keterbatasannya. Psikoanalisis bukanlah disiplin yang mereduksi yang tak terbatas menjadi yang terbatas, tetapi lebih merupakan disiplin yang menemukan yang tak terbatas muncul dari dunia keterbatasan. Inilah mengapa psikoanalisis hanya mungkin dalam modernitas tetapi tidak pernah cocok dengan keadaan yang ada. menyoroti perbedaan mendasar antara seksualitas subjek dan reproduksi hewan. Perasaan Freud bahwa subjek melebihi keberadaan hewannya mencapai puncaknya pada tahun 1920, saat pemikirannya mengalami pergeseran revolusioner. Dalam "Beyond the Pleasure Principle," Freud mengakui bahwa prinsip kesenangan bukanlah kata terakhir dalam psikis dan bahwa apa yang dia sebut dorongan kematian lebih diutamakan daripada itu. Dorongan kematian yaitu nama Freud untuk kecenderungan subjek dalam mengejar keinginannya melewati titik di mana keinginan membawa kesenangan. Setelah titik ini, Freud memahami bahwa keinginan lebih berarti daripada kesenangan. Jalur pemikiran baru ini berfungsi untuk memperkenalkan kembali sebuah pembenaran teoretis untuk tragedi (dan dengan demikian komedi) di tengah dunia patos. Hanya setelah lama membaca Hamlet bahwa Freud menawarkan cara untuk memahami bagaimana sosok tragis dapat ada dalam modernitas. Menurut pemikiran Freud setelah tahun 1920, subjek tidak lagi bertahan sebagai korban drama psikis yang terstruktur. Here is the translation of your text to Indonesian:
"Manusia normal tidak hanya jauh lebih tidak bermoral daripada yang ia percayai, tetapi juga jauh lebih moral daripada yang ia ketahui." Moralitas subjek tidak berasal dari superego atau ego ideal, tetapi dari pengulangan trauma yang memiliki efek memungkinkan subjek untuk melampaui situasinya. Kita "jauh lebih moral" karena alasan yang sama mengapa kita "jauh lebih tidak bermoral." Keinginan kita membuat kita mampu melakukan kelebihan moral, sama seperti itu mengarah kita pada tindakan kejahatan yang mengerikan. Keinginan yang melampaui kesenangan merupakan pengenalan kembali transendensi sepenuhnya dalam psikoanalisis. Ini menciptakan kemungkinan untuk bergerak melampaui pathos psikoanalitik menuju suatu titik di mana kita dapat melihat kemungkinan tragedi dan komedi di dunia modern. Pemikir psikoanalitik yang kemudian menempatkan keinginan yang menentang kesenangan di pusat pemikirannya, Jacques Lacan, keluar dari reduksi psikoanalitik tentang pahlawan tragis terhadap drama psikologis yang membentuk mereka. Ia mengonsepkan... Here is the translation of the text into Indonesian:
batas di mana hidupnya sudah hilang, di mana dia sudah berada di sisi lain. Namun dari tempat itu, dia bisa melihatnya dan menjalani dalam bentuk sesuatu yang sudah hilang.” Mencapai posisi di mana “hidup sudah hilang,” posisi subjek yang menginginkan yang meremehkan kesenangan, menggantikan kewajiban sebagai kendaraan untuk transendensi dan memungkinkan Lacan untuk melawan kecenderungan psikoanalitik yang mereduksi pahlawan tragis menjadi drama psikik yang menentukan. Pahlawan tragis modern tidak lagi memiliki landasan dalam transendensi para dewa. Sebaliknya, transendensi pahlawan ini harus berasal dari subjektivitas pahlawan itu sendiri. Bahkan di dunia keterbatasan, mungkin untuk menghargai keinginan sendiri lebih dari sekadar bertahan hidup. Pilihan ini menghasilkan tragedi. Tuntutan keterbatasan bertemu dengan kebutuhan keinginan subjek, dan pahlawan tragis menolak untuk mengakomodasi keterbatasan. Namun struktur psikik dari keinginan di luar kesenangan bukan hanya dasar untuk tragedi. Itu juga menciptakan... Karakter magis, Sir John Falstaff yaitu kreasi komedi terbesarnya. Penampilan Falstaff dalam Henry IV Bagian 1 dan Henry IV Bagian 2 menandai puncak komedi Shakespeare, meskipun ini yaitu drama sejarah dan bukan komedi. Falstaff dan Hamlet berbagi pengabdian terhadap keinginan mereka, yang merupakan alasan mengapa mereka melampaui tingkat pathos. Apa yang membedakan mereka bukanlah objek keinginan mereka—keadilan untuk Hamlet dan minum untuk Falstaff—tetapi penerimaan Falstaff terhadap statusnya sebagai subjek yang kurang melalui komitmennya untuk bertahan hidup.
Salah satu ciri khas karakter komedi yaitu daya tahan mereka. Daya tahan ini tampaknya terkait dengan ketidakhancuran: karakter dalam sebuah komedi biasanya dapat menahan segala jenis luka mematikan tanpa benar-benar mati. Dalam pengertian ini, Wile E. Coyote dari kartun Road Runner yaitu karakter komedi yang contoh. Bom meledak di tangannya, dia jatuh dari ratusan kaki, dan longsoran salju menjepitnya. Tetapi tidak ada dari situasi mematikan ini yang benar-benar menghentikannya. Pelukan terbuka akan kematian yang ditunjukkan oleh Falstaff menakut-nakuti rekan-rekannya, dan ini menunjukkan statusnya sebagai pahlawan tragis dalam drama ini . Di sisi lain, Falstaff meremehkan kehormatan jika itu melibatkan risiko kematian. Dalam pidato paling terkenal yang diberikan oleh Falstaff, dia dengan tegas menolak gagasan bahwa ada sesuatu yang lebih penting daripada kelangsungan hidup. Menjelang akhir Henry IV Bagian 1, Falstaff mendapati dirinya sendirian di medan perang, di mana ia mulai berspekulasi tentang kematian yang mengelilinginya dan gagasan kehormatan yang memproduksinya. Dia berkata, “Apa itu kehormatan? Sebuah kata. Apa yang ada dalam kata itu kehormatan? Apa itu kehormatan? Udara. Sebuah perhitungan yang tidak berarti! Siapa yang memilikinya? Dia yang mati pada hari Rabu. Apakah dia merasakannya? Tidak. Apakah dia mendengarnya? Tidak. Apakah itu tidak bisa dirasakan? Ya, bagi yang mati. Tapi apakah itu tidak akan hidup dengan yang hidup? Tidak. Kenapa? Penurunan tidak akan membiarkannya. Oleh karena itu saya tidak mau, kehormatan hanyalah sebuah lambang. Dan begitulah akhir dari pengakuan saya.” Pidato Falstaff terasa benar bagi pendengar kontemporer yang menyadari bahwa orang mati benar-benar memiliki Here is the translated text in Indonesian:
Kemampuan untuk melakukannya mengharuskan mengkhianati teman-temannya. Dalam sebuah adegan awal dari Henry IV Bagian 1, Falstaff membela pilihannya untuk mencuri. Setelah Falstaff menyalahkan Pangeran Hal atas kejatuhannya dari status kesucian ke dalam kejahatan, Hal dengan ejekan mengingatkan Falstaff tentang peralihannya ke kriminalitas. Falstaff menanggapi dengan menyebut merampok sebagai “vokasi”nya. Dalam Henry IV Bagian 2, ia mengangkat minum ke status yang sama. Falstaff menjelaskan prinsip yang memandu keberadaannya dan bahwa ia akan menyampaikannya kepada anak-anak yang ia miliki. Prinsip ini bertolak belakang dengan pengabdian Hotspur pada kehormatan dalam Henry IV Bagian 1, tetapi tetap saja itu yaitu sebuah prinsip. Falstaff mengklaim, “Jika saya memiliki seribu anak laki-laki, prinsip kemanusiaan pertama yang akan saya ajarkan kepada mereka yaitu untuk meninggalkan minuman ringan dan mengkhususkan diri pada anggur.” Apa yang memisahkan Falstaff dari pahlawan tragis bukanlah sifat prinsipnya—pencurian dan minuman dibandingkan dengan kehormatan dan keadilan—tetapi lebih kepada kemampuannya untuk mendamaikan prinsipnya dengan dirinya sendiri. bermain di tepi radikalnya.
Kekurangan dalam karakter komik memungkinkan mereka untuk bertahan, tetapi kemampuan mereka untuk menggabungkan kekurangan dengan kelebihan keinginan yang membuat mereka menjadi komik. Meskipun seseorang mungkin berpikir bahwa bertahan hidup menunjukkan kemenangan atas kekurangan dan bahwa kematian menandakan kemenangan kekurangan, situasinya justru sebaliknya. Pahlawan tragis menolak menerima status mereka sebagai makhluk yang kekurangan yang terbatas, dan hasilnya yaitu penegasan akan keinginan yang mengarah pada kematian. Pahlawan komik, sebagai perbandingan, tetap selalu sadar akan status mereka sebagai subjek yang kekurangan dan mendekati keinginan mereka melalui kesadaran ini.
Karakter komik menemukan cara untuk menegosiasikan potensi destruktif dari keinginan dengan kerentanan yang menyertai subjek yang kekurangan. Kekurangan dalam karakter komik mendorong Robert Pfaller untuk menegaskan bahwa "kesuksesan yaitu prinsip komedi." Pfaller membandingkan tragedi dengan komedi dalam hubungannya dengan kesuksesan. Dia mengklaim bahwa "kegagalan dalam tragedi menunjukkan kebesaran." b-
jek yang terlihat, tubuh itu hanya menyedihkan. Namun saat kita mengenali subjek yang bertindak melalui tubuh, valensi fungsi tubuh berubah, dan apa yang seharusnya menyedihkan menjadi komedik.
Semua orang bisa mengingat tertawa pada tampilan fisik tubuh yang jelas, terutama saat itu menjadi nyata di tempat di mana kita tidak mengharapkan untuk menemukannya. Sifat grotesque dari tubuh bisa menjadi sumber ketakutan, tetapi itu juga sering menjadi sumber komedi. Namun yang penting yaitu apakah keterbatasan tubuh muncul bersamaan dengan kelebihan subjek. Bukti fungsi tubuh mengungkapkan kurangnya kontrol yang dimiliki orang atas tubuh mereka sendiri. Dengan suara jus lambung atau kebutuhan mendesak untuk buang air kecil, tubuh membalas upaya pikiran untuk menjadikannya jinak dan di bawah kontrol. Tubuh yaitu sumber pathos, tetapi saat kita melihat subjek bertindak di dalam tubuh, komedi muncul dari yang menyedihkan.
Umumnya, cerita tentang berbagai disabilitas membawa kita tenggelam dalam Sure! Here's the translation of the provided text into Indonesian:
Tanda dari pathos ini yaitu janggut tidak terawat yang tumbuh pada Philippe. saat Driss datang mengunjunginya dan menemukan Philippe dalam keadaan tertekan, Driss membawanya berkendara dan kemudian memutuskan untuk mencukur janggut yang tidak menarik itu. saat ia melakukannya, film ini menunjukkan montase dari berbagai tampilan komik yang diciptakan Driss selama proses pencukuran, termasuk politikus Prancis José Bové, seorang pendeta ortodoks, dan akhirnya, Adolf Hitler, saat ia meninggalkan sedikit kumis di bawah hidung Philippe. Tidak mampu bergerak sendiri, Philippe hanya bisa menolak secara verbal terhadap inkarnasi ini, dan ia sangat menolak yang terakhir. Tetapi Driss terus melanjutkan, memisahkan rambut Philippe dari samping untuk meningkatkan kemiripan dengan Hitler. Dalam adegan ini, penonton dapat dengan bebas tertawa pada Philippe yang lumpuh, yang tidak mampu bergerak dan terpaksa tampak seperti Hitler, karena film ini tidak menggambarkan Philippe sebagai korban yang layak mendapatkan pathos kita. Semua lelucon yang... Kami mungkin secara visceral menarik diri dari ide ini , tetapi menertawakan seseorang selalu lebih hormat daripada merasa kasihan kepada seseorang. Objek dari rasa kasihan hanyalah tubuh material. Objek dari komedi yaitu subjek.
Keberadaan yang Berlebihan
Pernyataan bahwa komedi muncul di mana pun ada pertemuan antara yang terbatas dan yang tak terbatas atau antara kekurangan dan kelebihan tampaknya menghadapi hambatan saat kita mempertimbangkan pengalaman ketakutan. Ketakutan berbeda dari patos dalam hal itu menghadapkan subjek yang kekurangan dengan kelebihan yang mengerikan, sering kali dalam bentuk makhluk asing atau monster. Namun perbedaan mendasar antara ketakutan dan komedi terletak pada bagaimana pertemuan antara kekurangan dan kelebihan terjadi. Dalam komedi, makhluk yang kekurangan juga yaitu makhluk yang berlebihan, sedangkan dalam ketakutan, makhluk yang kekurangan menghadapi kelebihan sebagai sesuatu yang lain.
Kedekatan antara ketakutan dan komedi dapat menyebabkan ketakutan dengan cepat berubah menjadi komedi atau sebaliknya. Banyak penonton pergi ke film horor bukan untuk mengalami ketakutan tetapi untuk menemukan humor di dalamnya. dan komedi tidak. Satu satir dari luar barat, sementara film horor satir hanya memerlukan sedikit perubahan perspektif. Horor menjadi komedi saat karya seni menunjukkan bahwa subjek yang kurang bertanggung jawab atas kelebihan yang dihadapi subjek ini . Korban menjadi target pembunuh dengan melakukan hubungan seksual, seperti yang sering terjadi dalam film horor. Film horor komedi hanya membawa koneksi ini ke permukaan, sehingga jelas bahwa korban yang kurang dan hukuman berlebihan terhadap korban ini saling bertemu dalam tindakan korban ini . Meskipun hubungan seksual sebelum pernikahan tidak pantas mendapatkan hukuman mati, komedi menggambarkan hubungan antara kedua peristiwa ini dan menghilangkan eksternalisasi dari koneksi yang diperlukan dalam horor. Horor bergantung pada kekurangan dan kelebihan yang terhubung secara eksternal daripada secara internal. Horor menjadi komedi saat karya ini mengungkap bahwa yang eksternal sebenarnya yaitu internal. Ini jelas terjadi pada film Blue Velvet (1986) karya David Lynch, di mana r dan komedi.
Saat ia menempatkan dirinya di atasnya dan menyiksanya baik secara fisik maupun verbal, Frank melakukan apa yang tampak sebagai tindakan seksual—dan yet itu yaitu tindakan seksual yang gagal. Serangan seksual Frank terhadap Dorothy berlebihan, tetapi itu menunjukkan bahwa ia tidak dapat berfungsi secara seksual. Ia sekaligus berlebihan dan kekurangan, itulah sebabnya, meskipun ngeri, ada elemen komedi yang berpotensi dalam adegan ini di film. Namun, Blue Velvet tidak pernah menjadi komedi, meskipun memiliki kecenderungan komedik, karena meninggalkan Frank dalam posisi sebagai orang lain.
Kengerian dapat dengan mudah menjadi komik karena juga menempatkan kekurangan dan kelebihan berdekatan. Tetapi kengerian tidak pernah sejauh komedi. Dengan menempatkan kelebihan pada yang lain yang mengerikan, kengerian memberi kesempatan kepada subjek untuk lepas dari kesalahan. Meskipun banyak penonton menghindari film horor, seharusnya komedi yang benar-benar menakutkan mereka. Komedi melangkah lebih jauh dari kengerian dan mengungkapkan bahwa monster identik dengan yang menjadi korban. x dan Engels
menyindir beberapa pengikut Hegel—Ludwig Feuerbach, Bruno Bauer, dan Max Stirner. Bagian pertama, yang didedikasikan untuk Feuerbach yang materialis, yaitu yang paling serius dan paling banyak dikutip. Di sini, Marx dan Engels menawarkan definisi mereka tentang ideologi sebagai kamera obscura dan memberikan versi awal dari materialisme sejarah. Mereka memberikan beberapa rumusan paling terkenal dari proyek mereka, seperti, "bukan kesadaran yang menentukan kehidupan, melainkan kehidupan yang menentukan kesadaran." Dalam bagian Feuerbach dari Ideologi Jerman, Marx dan Engels memulai penjelasan serius tentang bagaimana materialisme sejarah berbeda dari materialisme Feuerbach dan bagaimana ia menjadi kontribusi orisinal bagi pemikiran filosofis dan politik. Meskipun kritik terhadap Feuerbach tajam, ia kurang memiliki komedi yang muncul dalam pembahasan singkat tentang Bruno Bauer dan serangan panjang terhadap Max Stirner. Ada beberapa komentar satir tentang Feuerbach, tetapi mereka sangat Kebiasaan minum ini. Mereka menulis, “Pemuda Berlin yang berbudi! Ritual minum bir dari asosiasi mahasiswa bagi [Stirner] hanya merupakan ‘simbol’ dan hanya demi ‘simbol’ itu dia setelah banyak kali mabuk ditemukan di bawah meja, di mana ia mungkin juga ingin ‘menemukan semangat!’”30 Ada momen-momen lucu seperti ini yang tersebar di sepanjang bagian Stirner dari Ideologi Jerman, tetapi durasi parodi ini sepenuhnya menghilangkan efektivitasnya. Setelah ratusan halaman merujuk pada dasar material dari idealisme Sancho atau Santo Max, bahkan pembaca paling antusias pun berhenti menemukan humor dalam satir materialis yang ditulis oleh Marx dan Engels. Komedi kehilangan semangatnya saat Stirner menjadi sosok yang bisa dipityakan alih-alih terus menjadi juara ide-ide. Selama ide-ide transendental tetap transendental, mengungkap identitas mereka dengan basis material yaitu komik. Lelucon ini menjadi membosankan bukan karena diulang—seperti anak-anak yang terus menerus... Here's the translation of the provided text into Indonesian:
Jelas bahwa komedi menjadi lebih jelas. Menghapus kelebihan menjadikan komedi menyedihkan, sementara menghapus kekurangan mengubah komedi menjadi tragedi. Hanya melalui pengungkapan persimpangan posisi yang kontras komedi dapat dicapai. Ketidakpastian komedi berasal dari ketidakmungkinan memperpanjang persimpangan ini.
Durasi komedi yang sangat terbatas menonjol saat kita membandingkannya dengan tragedi dan patos. Baik tragedi maupun patos bertahan dengan baik. Pahlawan tragis dapat mematuhi tugas mereka dengan mengorbankan nyawa mereka, dan tidak ada penghalang intrinsik terhadap pengabdian ini. Tragedi memiliki daya tahan. Ini juga berlaku untuk patos. Kita dapat melihat orang lain secara terus menerus melalui lensa keterbatasan mereka. Tidak ada alasan untuk meninggalkan pengurangan subjek menjadi tubuhnya. Namun, situasi dengan komedi jauh lebih rumit. Komedi memiliki rentang hidup yang terbatas yang terlihat di mana pun komedi muncul. lelucon jarang sejenak lucu saat kita mendengarnya. Para filsuf tidak dikenal sebagai komedian yang hebat. Seseorang bahkan dapat berargumentasi bahwa ada hubungan terbalik antara humor yang dihasilkan oleh seorang filsuf dan kualitas pemikiran filsuf ini . Olok-olok Voltaire terhadap Leibniz dalam *Candide* jelas jauh lebih lucu daripada apa pun yang ditulis oleh Leibniz sendiri, tetapi bahkan mereka yang berpendapat bahwa Voltaire memenangkan perdebatan dengan Leibniz mengenai gagasan tentang yang terbaik dari semua dunia yang mungkin dengan senang hati mengakui bahwa dia kalah dalam perang—yaitu, bahwa Leibniz yaitu pemikir yang jauh lebih besar. Kemampuan Voltaire untuk menjadi lucu tampaknya harus mengorbankan wawasan filosofis. *Candide* miliknya pudar jika dibandingkan dengan *Discourse on Metaphysics* atau *Monadology* karya Leibniz dalam hal nilai filosofis. Jika seseorang memiliki tim filsuf, tidak ada yang akan menukarkan Leibniz dengan Voltaire secara langsung. Ini hanya salah satu contoh bagaimana orisinalitas filosofis tidak serta merta diterjemahkan menjadi kemampuan komedi. Seseorang bisa menjadi filsuf hebat tanpa pernah... Berlanjut bekerja, sementara filsuf dapat berfilsafat sambil mengasingkan hampir semua orang. Filsuf cenderung tidak lucu karena mereka tidak perlu, tetapi pelawak sering kali filosofis karena komedi itu sendiri membawa mereka ke arah ini.
Komedi yaitu bentuk filsafat. Kita sering kali beralih ke komedi untuk wawasan filosofis tentang pertanyaan eksistensial yang tidak memiliki solusi yang jelas. Tentu saja, tidak semua orang yang menceritakan lelucon atau tertawa pada adegan komedi yaitu seorang filsuf, tetapi komedi mengartikulasikan ontologinya sendiri melalui tindakannya yang menggabungkan kekurangan dan kelebihan. Ini menjadi jelas saat kita memikirkan kekurangan dan kelebihan sebagai kategori dari keterbatasan dan transendensi. Makhluk yang terbatas yaitu kekurangan, sementara makhluk yang transendental, setidaknya dalam hubungan dengan dunia terbatas, yaitu berlebihan. Hewan yaitu makhluk terbatas; para dewa yaitu makhluk transendental. Namun subjek yang berbicara yaitu keduanya, terbatas dan transendental: ia yaitu makhluk terbatas yang melampaui dirinya sendiri melalui kemunculannya sebagai subjek. d, sebagian besar filsuf tidak mengatasi hubungan ini sama sekali. Sebaliknya, mereka lebih fokus pada satu sisi dari perpecahan ini atau sisi yang lain. Secara historis, filsafat mencurahkan perhatian pada transendensi. Bentuk ideal Plato, penyebab akhir Aristoteles, dan satu dari Plotinus yaitu semua cara transendensi yang terwujud dalam filsafat pra-modern. Meskipun konsep mereka dapat berbeda jauh, masing-masing dari pemikir ini bertujuan untuk memahami transendensi. Kurangnya perhatian terhadap keterbatasan membuat mereka sama sekali tidak mampu menghasilkan filsafat komik. Meskipun Socrates karya Plato menggunakan ironi untuk membuat argumen filosofisnya, dia bukan seorang ironis komik. Hanya saat Aristophanes menangkapnya bahwa Socrates menjadi lucu. Karya-karya Plato, Aristoteles, dan Plotinus lebih kurang bebas dari lelucon, yang menunjukkan komitmen mereka terhadap ranah transendensi. Setelah mereka, filsafat Arab abad pertengahan dan Skolastik lebih fokus pada transendensi dengan cara yang lebih gigih saat itu mengedepankan Here is the translation of the provided text into Indonesian:
bentuk hukum sebab-akibat yang tidak dapat diubah—tidak ada kecuali sebagai representasi ilusi dalam pemikiran. Bagi Hume, hanya ada kebiasaan terbatas daripada hukum transenden, meskipun kita salah mengartikan kebiasaan kita sebagai hukum. Penolakan terhadap transendensi membuat filsafat kehilangan komedi sama seperti sikap acuh tak acuh terhadap batas. Namun, penegasan Hume tentang batas dan tantangannya yang spesifik terhadap transendensi menyiapkan panggung untuk upaya memikirkan yang terbatas bersama dengan transendensi yang akan terjadi dalam idealisme Jerman dan yang akan mencapai puncaknya dengan filsafat Hegel, sebuah filsafat yang membayangkan suatu identitas spekulatif antara yang terbatas dan yang tak terbatas. Fakta bahwa komedi memainkan peran sentral dalam pemikiran Hegel bukan kebetulan, tetapi menunjukkan proyek spekulatif yang mendasarinya. Idealisme Jerman bukan hanya titik tinggi filosofis. Ia juga menandai munculnya filsafat yang benar-benar komedi, sebuah filsafat yang berbagi struktur komedi. Sebelum Filsafat, Kant menciptakan pembukaan untuk komedi dalam filsafat. Namun ada batasan pada pernikahan filosofis Kant antara transendensi dan finitudo, dan ini pada gilirannya membatasi seberapa komik dia bisa sebagai seorang filsuf. Dalam pemikiran Kant, kita bisa mengenal dunia finita atau fenomenal dari pengalaman empiris, dan kita bisa mengenal hukum-hukum yang tak dapat diubah (seperti hukum kausalitas) yang mengatur dunia ini. Namun, Kant memisahkan dunia noumenal seperti Tuhan, jiwa, dan dunia dari dunia fenomenal ini. Kita bisa mengetahui yang finita, tetapi kita tidak bisa mengetahui yang transenden karena yang transenden tidak membuat dirinya terasa dalam yang finita. Seolah-olah Kant menikahkan finitudo dan transendensi tetapi membatasi masing-masing ke ranjang yang terpisah tanpa membiarkan mereka menyelesaikan hubungan mereka. Akibatnya, komedi muncul dalam filsafat Kant, tetapi hanya terjadi dengan cara yang terbatas. Momen-momen lucu mungkin terjadi karena Kant mengajukan teori tentang keberadaan bersama antara transendensi dan finitudo. Melemparkan muatannya ke laut dalam badai dan menjadi begitu tertekan hingga peluknya berubah abu-abu. Setiap lelucon Kant berkaitan dengan apa yang dialami seseorang sebagai sebuah keajaiban, momen saat dunia empiris berhenti mengikuti hukum-hukum yang mengatur dunia itu dan dengan demikian mengungkapkan intrusi dunia noumenal ke dalam fungsinya. Lelucon-lelucon ini bergantung pada suatu pemutusan dalam sistem Kant sendiri—peruk tidak bisa benar-benar berubah abu-abu saat seseorang khawatir—yang secara teoretis tidak bisa dia izinkan, itulah mengapa mereka hanya merupakan bagian kecil dari karyanya. Kant mengarah pada sebuah filsafat komik dengan menekankan baik transendensi maupun keterbatasan, tetapi dia tidak dapat memasuki tanah yang dijanjikan karena dia memisahkan keduanya dalam kebersamaan mereka. Tugas ini jatuh kepada penerus Kant, Hegel, untuk bertindak sebagai Yosua dari komedi filosofis.
Sementara Kant memutuskan hubungan antara dunia tak terhingga dari ide-ide transenden (seperti Tuhan) dan dunia terbatas dari pengalaman, Hegel melihat mereka sebagai sesuatu yang selalu saling tumpang tindih. Transendensi, bagi Hegel, bukanlah... Mahasiswa menggambarkan dia sebagai "orang tua" karena ketidakmampuannya untuk meninggalkan perasaan serius dan mengadopsi keceriaan masa muda. Catatan kuliah Hegel menekankan kekakuan gaya bicaranya dan cara penyampaiannya yang canggung. Namun, filosofinya penuh dengan komedi. Faktanya bahwa komedi Hegel bertentangan dengan kecenderungannya sebagai pribadi mengindikasikan asal-usulnya dalam bentuk pemikirannya. Filsafat Hegel tentang hubungan dialektis antara yang terbatas dan yang tak terbatas yaitu komedik. Seolah-olah filsafat Hegel mendorongnya untuk menjadi lucu, dan variasi kepribadiannya tidak mampu melawan dorongan ini.
Namun, setelah Hegel, fokus filosofis pada persimpangan antara transendensi dan keterbatasan sebagian besar menghilang. Filsafat modern menjadi didedikasikan untuk proyek menggambarkan yang terbatas tanpa beban transendensi. Akibatnya, filsafat menjadi kurang komedik. Namun, munculnya idealisme Jerman memberi kita sebuah... Berikut yaitu terjemahan teks ini ke dalam bahasa Indonesia:
Pekerjaan, bahkan dalam banyak kuliahnya—menggambarkan efek merugikan pada komedi dari mengonseptualisasikan akhir murni. Filsuf yang terikat pada yang terbatas tidak dapat menjadi lucu, kecuali secara kebetulan, sementara filsuf yang membayangkan akhir dan transendensi bersilang menemukan banyak kesempatan untuk komedi.
Sebagian besar orang yang hanya memiliki sedikit pengetahuan tentang filosofi mungkin tidak menganggap Hegel atau Heidegger sebagai orang yang sangat lucu, tetapi saya akan berargumen bahwa Hegel yaitu komedian besar di antara para filsuf dan bahwa Heidegger yaitu anti-komedian utama. Ini yaitu poin tentang Hegel yang dibuat oleh Mladen Dolar, meskipun ia mengutip Bertolt Brecht sebagai penggagas asli posisi ini. Seperti yang dinyatakan Dolar, “Hegel yaitu salah satu komedian dan humoris terhebat sepanjang masa. Gagasan bahwa yang suprasensible, yang transenden, hanyalah celah dalam penampilan, sesuatu yang berkelap-kelip dan bersinar antara dua penampilan, pasti yaitu bahan dari mana komedi dibuat.” Here is the translation of the provided text into Indonesian:
Pelayan yang tidak berharga menjadi jelas. Hegel tertawa di sisi pelayan saat dia menunjukkan kekurangan atau ketergantungan yang secara inheren menyertai transendensi sang tuan atas pelayan dalam perjuangan untuk pengakuan. Komedi terjadi saat kita melihat pemenang kalah melalui tindakan menang dan dengan demikian menyaksikan kontradiksi dalam semua identitas. Namun, komedi dalam karya Hegel yang paling lucu, "Fenomenologi Roh," mencapai puncaknya selama diskusinya tentang frinologi.
Meskipun setiap bagian dari "Fenomenologi Roh" mengandung beberapa anggukan, betapapun tidak langsung, menuju komedi, jenius komedi Hegel bersinar paling terang saat dia beralih ke pembahasan frinologi, ilmu pseudo yang sebutannya saja membuat pembaca bertanya-tanya apa yang dipikirkan Hegel dengan menyertakannya. Apakah dia mungkin tertarik pada frinologi? Apakah Hegel mungkin berpikir bahwa frinologi layak mendapatkan analisis filosofis yang serius? Dia melakukannya, tetapi dia juga melihat di dalamnya... Membuat penilaian seperti itu, untuk menunjukkan dengan cara yang sama jelasnya seperti kebijaksanaannya, bahwa bagi seorang manusia, sebuah tulang tidak ada apa-apanya itu sendiri, apalagi realitas sejatinya.”10 Freneolog mengidentifikasi transendensi subjek, semangatnya, dengan keterbatasan alaminya. Dengan cara ini, frenologi menyangkal kemungkinan transendensi. Subjek frenologi ada dalam dunia yang sepenuhnya terbatas. Untuk menjelaskan kesalahan ini, Hegel melihat, seseorang harus menjelaskan bahwa semangat benar-benar melampaui realitas alami ini. Melakukannya akan membutuhkan memecahkan tengkorak dari frenolog. Pada saat menerima patah tengkorak, frenolog yang dipukuli akan menyadari bahwa semangat tidak semata-mata substratum materialnya dan bahwa kerusakan pada tengkorak menjadi redup bila dibandingkan dengan kemungkinan kehilangan semangat berpikir. Seseorang takut akan tengkorak yang retak hanya sejauh ia menampung semangat yang melampauinya, bukan sejauh tengkorak itu yaitu semangat. Respons yang dibayangkan Hegel terhadap frenolog yaitu Here is the translated text in Indonesian:
dalam dirinya sendiri. Ini menjadi lucu sebagai respons terhadap kekurangan, saat kelebihannya bertepatan dengan kekurangan dalam posisi yang berlawanan.
Pada penutupan diskusinya, Hegel menunjukkan bahwa phrenologi secara akurat memahami kontradiksi dari keberadaan itu sendiri atau “perpaduan antara yang tinggi dan yang rendah.” Ini memberi kesempatan lain baginya untuk melanjutkan komedinya, meskipun kali ini tidak terjadi dengan mengorbankan phrenologi tetapi dengan mengambil kebenaran dari posisi ini.
Hegel menemukan contoh perpaduan antara yang tinggi dan yang rendah di organ genital, yang berfungsi untuk reproduksi dan urinasi. Dia mencatat, “Alam dengan naif... menggabungkan organ pemenuhan tertingginya, organ generasi, dengan organ urinasi.” Fakta bahwa Hegel akan mengangkat nilai filosofis dari urinasi itu sendiri sudah cukup lucu karena menggabungkan pemikiran spekulatif dengan tuntutan keberadaan yang terbatas. Namun, cara Hegel membahas urinasi lebih memperkuatnya dalam Berikut yaitu terjemahan teks ini ke dalam bahasa Indonesia:
"Bagi kami, mungkin, yaitu hal yang baik bahwa tidak semuanya telah dilestarikan; jika kami harus memilih antara memiliki semuanya atau tidak sama sekali, keputusan itu akan menjadi sulit." Hegel mengejek kebosanan dari argumen-argumen untuk stoisisme melalui evaluasi komedi ini. Meskipun Hegel juga menyerang Stoisisme melalui argumentasi, salah satu metode kritik utamanya yaitu komedi. Ia menggunakan metode yang sama untuk salah satu antagonis utamanya yang lain, Isaac Newton.
Meskipun Newton memiliki pujian dalam sejarah matematika dan sains, Hegel tidak pernah melewatkan kesempatan untuk meremehkan prestasinya. Dalam *Science of Logic* dan dalam volume ketiga *Encyclopedia*, ia mengklaim bahwa Newton menerima kredit untuk penemuan dalam fisika yang seharusnya dengan benar diberikan kepada Kepler. Ia juga memberikan pengakuan penuh kepada Leibniz sebagai salah satu pendiri kalkulus dan menyerang Newton karena menyimpan kredit ini dan mencemarkan nama baik Leibniz. Bagi Hegel, Newton melambangkan n.
Hegel mempertahankan semangat komiknya sepanjang karir intelektualnya dan bahkan, konon, sampai akhir hidupnya. Di ranjang kematiannya, Hegel dikatakan pernah memberitahukan kepada orang-orang di sekitarnya, “Hanya satu orang yang memahami saya... dan bahkan dia tidak memahami saya.”14 Meskipun kita tidak bisa memastikan dengan pasti apakah Hegel benar-benar berkata demikian atau tidak, pandangan kita terhadap Hegel yang komik menunjukkan bahwa ia pasti mengatakan sesuatu yang komik di ranjang kematiannya. Pernyataan ini menggambarkan logika kontradiktif dari identitas spekulatif dan, pada saat yang sama, mengungkapkan humor yang melekat dalam posisi filosofis ini. Meskipun bisa jadi sulit untuk mempertahankan komedi hingga akhir tanpa terjebak dalam patos, Hegel berhasil melakukannya. Kata-kata terakhirnya menunjukkan kebetulan kemungkinan dan ketidakmungkinan, dari keterbatasannya sendiri dan ketakterbatasan yang dicapai oleh pemikiran.
Kristus sebagai Komedian
Komedi Hegel berasal dari kesetiaannya secara filosofis terhadap struktur Kekristenan. Meskipun sebagian besar orang tidak menganggap Hegel sebagai seorang ortodoks. Here is the translated text in Indonesian:
Kekurangan yang dibuat menonjol. Keseriusan mutlak dari begitu banyak orang Kristen tentang iman seringkali merupakan usaha untuk melindungi diri mereka dari komedinya. Sebenarnya, orang Kristen yang sejati harus menghabiskan banyak waktu mereka tertawa di hadapan Kristus jika mereka ingin menghindari penistaan. Ini yaitu wawasan besar Hegel, yang dia bagikan dengan pembuat film Luis Buñuel.
Meskipun baik para rasul maupun para imam tidak dikenal karena selera humor mereka, mereka yaitu penjaga agama yang berdasarkan peristiwa paling komik dalam sejarah manusia—inkarnasi Tuhan dalam bentuk manusia dan kematian-Nya di kayu salib. Menurut laporan yang dipublikasikan, Kristus tidak bercanda selama pelayanan-Nya atau saat Dia berada di kayu salib, tetapi seluruh keberadaan-Nya di bumi menandakan komedi karena komedi terjadi saat yang transenden muncul dalam yang terbatas. Tindakan perdana Kekristenan menandai persimpangan paling dalam antara yang tak terbatas dan yang terbatas. Pada saat inkarnasi, Tuhan meninggalkan yang transenden. dengan iman
banyak orang percaya.
Namun, tidak perlu pergi sejauh itu untuk mengganggu penolakan memberikan kemanusiaan kepada Kristus yang dianugerahkan oleh agama Kristen itu sendiri. Inilah yang ditekankan Hegel. Seperti yang dinyatakan oleh Jean Wahl dalam bukunya yang luar biasa berjudul Le Malheur de la conscience dans la philosophie de Hegel, “Pada saat yang sama saat yang tidak berubah membentuk dalam Kekristenan, ia juga berhenti menjadi yang tidak berubah dalam arti sebenarnya. Inilah hasil dari Fenomenologi secara keseluruhan.” Berbeda dengan Hegel, seorang Kristen yang setia membayangkan Kristus berjalan perlahan dikelilingi oleh pendengar yang antusias yang menyaksikan khotbah dan mujizatnya. Aktivitas lainnya menjadikannya lebih manusiawi dan melanggar citranya sebagai inkarnasi Tuhan. Namun, jika Kristus benar-benar yaitu Tuhan yang menjelma menjadi daging, maka Dia harus terlibat dalam aktivitas manusia biasa lainnya.
Seseorang bisa membayangkan sebuah komedi tentang Kristus yang sepenuhnya menghindari penghujatan tetapi tetap menunjukkan Kristus. lakukan karikatur Denmark yang terkenal yang menggambarkan Muhammad) tetapi sebaliknya dihasilkan dari Kekristenan doktriner. Buñuel mengakhiri film dengan catatan yang menyatakan (dengan akurat) bahwa semua kutipan dari Kristus berasal dari kitab suci yang sebenarnya, yang tentunya menjadi alasan mengapa seorang teman Buñuel yang melihat film ini berpendapat bahwa Vatikan mungkin telah membiayainya. Buñuel memang mengeksplorasi penghujatan dalam apa yang mungkin merupakan mahakaryanya, Le Fantôme de la liberté (The Phantom of Liberty, 1974), saat dia menggambarkan, di awal film, seorang tentara merampok sebuah katedral dan memakan host karena dia merasa lapar. Namun, jenis penghujatan yang terbuka seperti ini tidak memiliki tempat di La Voie lactée. Itu lucu karena mengambil Kekristenan secara harfiah dengan menunjukkan Kristus terlibat dalam kegiatan manusia yang nyata. La Voie lactée menceritakan perjalanan dua pengembara, Pierre (Paul Frankeur) dan Jean (Laurent Terzieff), yang sedang melakukan perjalanan dari Prancis ke Santiago de Compostela untuk melihat sisa-sisa Santo Jaques. Lepas tertawa utama Scob) menasihatkan agar tidak melakukannya, dengan berkata, “Putraku, jangan bercukur. Kamu jauh lebih baik dengan janggutmu.” (”Jangan bercukur, putraku. Kamu terlihat jauh lebih baik dengan janggutmu.”). Buñuel beralih ke Yesus, yang tidak mengatakan apa-apa, meskipun dia meletakkan mangkuk krim cukur dengan kuas dan melanjutkan untuk mengosongkan mangkuk berisi air. Kristus mempertahankan janggutnya dengan mengikuti nasihat ibunya, meskipun dia hampir mencukurnya. Komedi dari insiden ini berasal langsung dari struktur Kekristenan itu sendiri. Tentu saja, jika Kristus benar-benar manusia, dia harus mempertimbangkan untuk mencukur janggutnya, memotong rambutnya, dan semua keputusan perawatan lainnya yang dibuat manusia setiap hari. Tapi keputusan ini tampaknya tidak sejalan dengan keilahian. Tuhan tidak dapat peduli dengan mencukur atau dengan apakah Dia terlihat lebih baik berjanggut atau dicukur bersih. Jika pertanyaan-pertanyaan ini mengoccupy bahkan satu momen waktu Tuhan, itu akan meragukan keilahian Tuhan. Dan yet, jika Tuhan benar-benar mengambil bentuk manusia contoh terbaik dari komedi ini terjadi segera setelah adegan ini, saat Buñuel menggambarkan mukjizat pertama Kristus seperti yang diceritakan dalam Injil Yohanes—perubahan air menjadi anggur di Kana. Berbeda dengan adegan sebelumnya, Buñuel di sini secara ketat mengikuti cerita dalam Alkitab. Kecuali untuk ungkapan kekaguman Perawan Maria terhadap putranya kepada seorang teman, dialog yang diucapkan selama adegan ini sangat mendekati versi suci. Namun, Buñuel berhasil menyuntikkan humor ke dalam adegan ini melalui cara dia menggambarkan Kristus yang menceritakan perumpamaan pelayan sebelum dia melakukan mukjizat ini . Faktanya, apa yang terjadi selama pengceritaan perumpamaan itu secara tidak langsung berperan dalam transformasi air menjadi anggur. saat Kristus sampai pada titik di mana pelayan menyadari apa yang harus dia lakukan untuk mendapatkan kembali kasih baik tuan, dia berhenti untuk istirahat yang berkepanjangan. Salah satu tamu pernikahan menginterupsi jeda ini dengan sebuah... kebajikan. Bahkan pada saat Kristus menyampaikan pesan ilahi-Nya, Ia minum dengan cara yang mengganggu penyampaian pesan ini .
Setelah adegan ini, Buñuel berpindah ke adegan modern di mana seorang pria dan seorang wanita sedang berbicara tentang seseorang. Kalimat pertama yang kami dengar memiliki referensi yang jelas kembali kepada Kristus di adegan sebelumnya. Pria itu berkata, “C’est un homme commes les autres. Il n’y a pas de doute” (“Dia yaitu seorang pria seperti yang lainnya. Tidak ada keraguan”). Meskipun pria itu tidak berbicara tentang Kristus, pemotongan Buñuel dan cepatnya kalimat itu mengikuti pemotongan menunjukkan bahwa Kristus yaitu “seorang pria seperti yang lainnya.” Bagi Buñuel, Kristus yaitu Tuhan tetapi juga manusia, dan penekanan pada kemanusiaan-Nya memberikan sumber daya yang konstan untuk komedi yang melekat dalam kekristenan itu sendiri. La Voie lactée yaitu komedi yang jauh lebih efektif tentang kekristenan dibandingkan Le Fantôme de la liberté, meskipun tidak memiliki unsur penghujatan. Film yang pertama menunjukkan bahwa kekristenan itu lucu dalam dirinya sendiri, bahkan tanpa Komedi Hegel tidak dapat dipisahkan dari sistem filosofi yang dimilikinya. Dia bukan sekadar orang yang ceria atau suka bersenang-senang (meskipun dia yaitu salah satu dari sedikit tokoh besar dalam sejarah filosofi Barat sebelum abad kedua puluh yang memiliki anak di luar nikah). Filosofi kontradiksi Hegel secara inheren yaitu filosofi komedi. Pendekatan filosofisnya menuntut kesadaran akan ketidakpisahan antara kelebihan dan kekurangan atau antara finit dan transendensi. Para Skolastik tidak memiliki selera humor karena mereka sepenuhnya mendedikasikan diri mereka untuk ranah transendensi. Para filsuf eksistensialis dan fenomenologis yang mengikuti Hegel juga tidak memiliki selera humor karena mereka membatasi pemikiran mereka pada ranah finit. Jika Hegel yaitu tokoh representatif dari komedi filosofis, Heidegger yaitu kebalikannya, filsuf yang tidak pernah sekalipun mengotori tulisannya dengan lelucon. Berbeda dengan filosofi spekulatif Hegel yang menyoroti pertemuan subjek dengan yang tak terhingga, filosofi Heidegger… Here is the translation of the provided text into Indonesian:
Pikiran awal er karena ini yaitu lambang dari keterbatasan kita. Kematian kita sendiri memastikan bahwa kita yaitu makhluk terbatas, dan kematian ini tetap menjadi
batas akhir bagi kita semua. Fakta bahwa tidak ada orang yang dapat mati atas nama orang lain menunjukkan pada ketidakmungkinan untuk melampaui keterbatasan. Tidak peduli seberapa banyak kita tahu atau seberapa banyak kekuasaan yang kita kumpulkan, kita akan tetap berada dalam cengkeraman keterbatasan dan terikat pada kematian. Kita tidak bisa ada di luar dunia tempat kita berada. Dunia ini mencakup kita sebagai makhluk yang tidak bisa diubah. Tidak hanya kita tidak bisa melampaui kematian, tetapi kita juga tidak bisa melampaui dunia, bahkan saat kita mendapatkan sedikit kendali atasnya melalui pengetahuan. Pengetahuan tidak melampaui keterbatasan.
Menurut Heidegger, dunia ini sebanding dengan kita dan eksistensi kita. Kita tidak bisa memikirkan diri kita di luar dunia. Eksistensi terbatas kita di dalam dunia bukanlah batasan yang bisa kita bayangkan untuk dilampaui, melainkan merupakan bagian yang membentuk eksistensi kita. Here is the translation of the provided text into Indonesian:
Sementara Sartre dan Camus kadang-kadang menceritakan situasi yang memiliki implikasi humor (seperti Sisyphus menggulingkan batu besar secara abadi ke atas bukit), Heidegger menghindari anekdot semacam itu dengan setia seperti ia menghindari komedi yang jelas.
Berbeda secara langsung dengan Hegel, Heidegger cenderung menghindari contoh dalam filsafatnya. saat ia menggunakan contoh dalam Konsep Dasar Metafisika, itu yaitu , dengan tepat, contoh kebosanan. Heidegger menggambarkan menunggu kereta di stasiun tanpa ada yang dilakukan. Contoh ini menggugah karena Heidegger memberikan sebuah contoh yang membosankan tentang kebosanan. Seseorang bisa membayangkan kebosanan sebagai pengalaman komik (dan beberapa film menggambarkan bahkan menunggu kereta yang membosankan dengan cara yang komik), tetapi Heidegger menghasilkan sebuah adegan yang sepenuhnya kehilangan komedi. Bagi Heidegger, kebosanan mengekspresikan mode dari keterbatasan kita dan bukan kapasitas kita untuk melampaui konteks di mana kita menemukan diri kita. Gambaran komik tentang kebosanan menunjukkan bahwa milik sendiri- menuju- kematian. Meskipun kematian menginspirasi banyak lelucon, dalam dunia yang sepenuhnya terbatas, kematian tidak lagi menjadi hal yang bisa dijadikan lelucon. Komedi, dari perspektif Heidegger, haruslah tidak otentik.
Keberadaan komedi yang begitu sederhana tidak dengan sendirinya membuktikan kebenaran filosofi kontradiksi Hegel. Ada kemungkinan bahwa komedi hanyalah ideologi, yang menyamarkan keseriusan kondisi terbatas kita. Namun, pemikiran Hegel memiliki kemampuan untuk menjelaskan komedi dengan cara yang tidak bisa dilakukan oleh Heidegger. Bagi Heidegger, komedi hanya bisa menjadi indikasi dari kejatuhan kita. Hegel melihatnya sebagai hasil dari status kita sebagai subjek dan dengan demikian dapat menginterpretasikannya tanpa mengurangi signifikansinya. Kita sering tertawa karena kita terus-menerus menemui bentuk-bentuk identitas spekulatif, momen saat kelebihan dan kekurangan muncul satu sama lain. Filosofi Hegel memegang kunci untuk kondisi kemungkinan komedi.
Struktur komik dari pemikiran Hegel tidak hanya menciptakan momen di mana Hegel sendiri bisa mengisahkan sebuah lelucon dengan atau 'A bukan B' haruslah benar. Oleh karena itu, baik 'Raja Perancis saat ini botak' atau 'Raja Perancis saat ini tidak botak' haruslah benar. Namun jika kita mencatat hal-hal yang botak, dan kemudian hal-hal yang tidak botak, kita tidak akan menemukan Raja Perancis saat ini di daftar manapun. Hegelian, yang menyukai sintesis, mungkin akan menyimpulkan bahwa dia memakai rambut palsu."22 Meskipun Russell menggunakan asosiasi yang menyesatkan antara filosofi Hegelian dengan sintesis, dia tetap menceritakan sebuah lelucon yang bagus, yang bergantung pada hubungan yang ditarik antara kekurangan dan kelebihan. Pada titik di mana logika menghasilkan himpunan kosong (fakta bahwa Perancis tidak memiliki raja), filosofi Hegelian memperkenalkan objek tambahan dan tidak perlu (rambut palsu di kepala raja yang tidak ada). Russell menciptakan komedi dengan mengorbankan Hegel, tetapi dia melakukannya dengan cara yang sepenuhnya Hegelian. saat dia beralih ke komedi, dia tanpa disadari bergerak menuju wilayah Hegel. Saya merasa aneh bahwa para filozof eksistensialis tidak memiliki apresiasi yang tepat terhadap humor. Dari semua gerakan filosofis, eksistensialisme tampaknya paling mendekati apa yang didefinisikan oleh Morreall sebagai pandangan komik karena ia memahami absurditas hidup, ketidakadaan alasan yang cukup untuk penderitaan kita atau untuk peristiwa-peristiwa yang terjadi di dunia. Morreall mengklaim bahwa "sekelompok filozof yang tampaknya memiliki rasa humor yang kaya yaitu para eksistensialis." Paralel, seperti yang dilihat oleh Morreall, terletak pada apresiasi mereka terhadap kapasitas keterbatasan manusia untuk meruntuhkan semua pretensi transcendensi. Meskipun ia menemukan rasa humor yang kuat pada pendahulu para eksistensialis seperti Søren Kierkegaard dan Friedrich Nietzsche, para eksistensialis itu sendiri, terutama Jean-Paul Sartre dan Albert Camus, menunjukkan kegagalan total untuk menghargai kesuburan filosofis dari komik. Sartre dan Camus, untuk kerugian mereka, yaitu Para figur utama dari eksistensialisme. Keduanya menyoroti perpisahan mereka dari idealisme Jerman yang pada akhirnya mengarah pada pembentukan filosofi eksistensialis. Bagi Kierkegaard, musuhnya hampir selalu Hegel, sementara bagi Nietzsche, itu paling sering yaitu Kant. Baik Kierkegaard maupun Nietzsche meninggalkan transendentalisme dari idealisme Jerman, serta penekanannya pada pemikiran melalui kondisi kemungkinan yang menjadi aturan dasar bagi pengalaman kita. Dalam pengertian ini, Kierkegaard dan Nietzsche mengukir wilayah pertama untuk eksistensialisme dan penolakan totalnya terhadap perspektif transendental. Namun, pada saat yang sama, mereka tidak meninggalkan transendensi saat mereka meninggalkan perspektif transendental yang ditawarkan oleh idealisme Jerman. Ini memiliki implikasi komik yang krusial. Kierkegaard dan Nietzsche tidak sepenuhnya berkomitmen pada finitudo, dan ini memungkinkan mereka untuk menjadi filsuf komik. Meskipun mereka tidak hidup di udara komik yang langka seperti Hegel, mereka tidak jauh dari situ. iv-
itas.25 Seperti yang dilihat Kierkegaard, ironi membebaskan kita dari keterikatan dan konteks sosial yang menjaga kita di tempatnya dan mencegah munculnya subjektivitas. saat Socrates mengadopsi sikap ironi, dia mengambil perspektif tak terbatas untuk menghadapi keterbatasan para sofis. Meskipun Kierkegaard melihat ironi Socrates sebagai sepenuhnya negatif dan tidak terikat pada program filosofis positif, dia tetap merayakan kapasitasnya untuk menegasikan pengaruh orang lain dan mengisolasi Socrates. Sepanjang karier filosofisnya, Kierkegaard sendiri bermain-main dengan ironi, sehingga tidak pernah jelas apakah kita seharusnya menganggap apa yang dia katakan secara serius atau tidak. Selain itu, dia menggunakan berbagai nama samaran dalam tulisannya. Praktik ini mencapai puncak komiknya dalam Either/Or, di mana Kierkegaard menggunakan nama "Victor Eremita" sebagai penggagas naskah; "A" untuk menunjukkan pengarang bagian pertama; "Johannes" untuk menunjukkan penulis "Diary of a Dia tidak melakukan kritik logis terhadap Kristen tetapi menggunakan hiperbola karena dia melihat komedi sebagai bagian intrinsik dari posisinya yang filosofis. Baginya, Kristen menuntut keseriusan dan pengendalian diri. Kelebihan formal Nietzsche dengan de
