iliki tata bahasa." Sama relevannya di sini yaitu von Treitschkes yang kuno dengan gagasan mereka bahwa bahasa mewakili cara orang berpikir. Pembaca mungkin dapat melihat kemana arah pemikiran saya: gagasan bahwa setiap bahasa membuat penuturnya berpikir secara berbeda—bahkan dalam cara yang "baik"—dari penutur bahasa lain mungkin tidak sepesat yang diduga. sebuah dorongan religius juga, yaitu, kesetiaan orang yang berpikir modern untuk menghargai, memelihara, dan membela keragaman daripada meremehkannya. Yaitu, sebuah "agama" yang telah secara luar biasa meningkatkan masyarakat manusia dengan cara yang tidak terhingga. Namun, seperti yang telah saya argumenkan, ketika datang ke cara kerja suatu bahasa, agama ini hampir tidak terhindarkan mengarah ke suatu esensialisme yang bertentangan dengan apa yang sebagian besar orang akan lihat sebagai melihat ke depan, memaafkan yang lebih rendah, dan merayakan yang biasa, semua atas nama sebuah validasi yang objeknya hampir tidak akan dikenali. Whorfianisme yang populer hampir tidak satu-satunya gejala dari sebuah kekeliruan antara kesadaran rakyat dan empiris ketika datang ke bahasa. Preskriptivisme—gagasan bahwa ada bentuk tata bahasa yang “buruk”, yang keliru dengan cara yang secara ilmiah tidak bisa dibantah—yaitu contoh lainnya. Salah satu aspek menjadi seorang ahli bahasa yaitu sebuah perang tanpa akhir melawan gagasan masyarakat bahwa yaitu “salah” untuk mengatakan Billy dan saya pergi ke toko; Setiap siswa dapat menyerahkan makalah mereka; mengenai apa artinya untuk mengetahui dibandingkan dengan penutur bahasa Inggris. Atau, mereka melewatkan bahwa publik umum terlayani dengan buruk ketika diajarkan bahwa kelompok-kelompok pribumi yang harus menggunakan akhiran untuk menyebutkan dari mana mereka mendapatkan informasi mereka lebih peka terhadap apa artinya mengetahui lingkungan mereka dibandingkan orang lain. Gagasan itu sendiri sangat menarik, tetapi dalam skema besar, itu tidak bertahan. Ingat—apakah kita benar-benar berpikir bahwa orang-orang Afrika, yang jarang memiliki akhiran seperti itu, tidak perlu waspada terhadap nuansa lingkungan mereka?
Apakah perspektif kita tentang bahasa untuk maju melampaui tahap saat ini? Apakah pencerahan publik tentang bahasa akan meningkat melalui ajaran kelas penulis kita dengan cara yang diharapkan Immanuel Kant bahwa pemikiran akan berkembang dalam karyanya yang klasik, "Apa Itu Pencerahan?" Jika demikian, inilah jenis seruan yang harus kita pertimbangkan kembali.
Bahasa Inggris, kebetulan, memiliki fetish "get". Ketika ditanya apa arti "get", kita paling mudah mengatakan bahwa itu berarti mendapatkan. Tetapi kata itu telah meresap ke seluruh bahasa dengan jauh. Dibutuhkan "skala penyebab interpersonal yang lebih meningkat," di mana sebuah bahasa mungkin membedakan nuansa seperti apakah sesuatu disebabkan dengan niat orang yang mengalami penyebab tersebut atau tidak. Dia juga berpendapat bahwa upaya demokrasi untuk membentuk fokus budaya pada otonomi pribadi — atau penekannya — semakin mendorong munculnya jenis konstruksi "get" ini.
Dalam argumen seperti ini, Wierzbicka sering dianggap telah menunjukkan, tanpa terjebak dalam versi kartun dari Whorfianisme, bahwa bahkan bahasa Inggris dapat mengajarkan kepada kita bagaimana bahasa mencerminkan budaya. Dia patut mendapat pujian karena berani melakukan itu, berbeda dengan ketidakpedulian yang lebih umum yang saya sebutkan di bab 4 tentang bagaimana bahasa Inggris yang kita kenal "membentuk pemikiran." Tetapi meskipun dia sering kali sangat penuh wawasan, kesimpulannya sebagian besar didasarkan pada beberapa bahasa yang dituturkan di Eropa. Tentunya kita memerlukan sampel yang lebih besar untuk menentukan apakah fetish "get" dalam bahasa Inggris berkaitan dengan menjadi "Anglo-Saxon" atau bahkan "Anglo," seperti yang dia. Teks tersebut terlalu panjang untuk diterjemahkan sekaligus. Mari kita bagi menjadi beberapa bagian agar lebih mudah diproses. Berikut yaitu terjemahan untuk bagian pertama:
"Jika hanya membahas fetish get dalam bahasa-bahasa terkenal seperti bahasa Thai, kita mungkin berasumsi bahwa dominasi komersial dan budaya orang-orang ini berkaitan dengan pengabadiaan kata untuk 'mendapatkan', serupa dengan apa yang diduga terjadi di Inggris. Namun, bahasa-bahasa yang tidak jelas di daerah perbukitan, juga sekaku bahasa Inggris dalam hal 'mendapat', tidak memungkinkan pemahaman yang bermakna tentang isu ini.
Satu-satunya penjelasan yang koheren yaitu bahwa semua bahasa ini memiliki bentuknya yang sekarang karena kebetulan. Mereka mengembangkan suatu 'perasaan' terkait dengan 'get-ness', daripada evidensialitas, atau memiliki kata yang berbeda untuk biru tua dan biru muda, atau kata yang berbeda untuk makan tergantung pada apa yang ada di mulut Anda. Anda tidak pernah tahu dari mana dalam sup gelembung bisa muncul—dan tuan dan nyonya, itu saja."
Jika Anda ingin melanjutkan dengan bagian selanjutnya atau memerlukan terjemahan untuk bagian lain, silakan beri tahu saya! terhubung dengan tuntutan perbudakan perkebunan. Kata ganti mereka untuk "kami" dan "kalian" kebetulan berakhir sama—sama seperti di Inggris yang ceria untuk sementara waktu, seperti yang kita lihat di bab sebelumnya, untuk sementara waktu dia dan mereka yaitu kata yang sama. Tidak ada yang berpikir bahwa itu berkaitan dengan petani Inggris yang mengangkat layar asap linguistik yang licik; itu hanya terjadi karena itulah yang terjadi dalam bahasa ketika bunyi memudar dan mengarah pada homonim. Hanya homonim—semua bahasa memilikinya, dan jika homonim dalam bahasa Inggris antara "May" dan "may" hanyalah "yaitu ," maka beban ada pada Whorfians untuk menjelaskan mengapa homonim antara "nou" dalam bahasa Haiti yang berarti "kami" dan "nou" yang berarti "kalian" yaitu "budaya."
Kata ganti dalam bahasa Haiti tidak ada hubungannya dengan budaya orang Haiti. Itu hanya terlihat begitu ketika kamera hanya fokus pada Kreol Haiti dan beberapa bahasa yang kebetulan kita ketahui dengan baik. Wilentz, tentu saja, tidak bisa disalahkan karena tidak mengetahui hal ini. Dia yaitu seorang jurnalis kelas satu tanpa berpura-pura menjadi seorang linguistik dan f, misalnya, dengan terkenal telah menyarankan bahwa Partai Demokrat bisa menarik lebih banyak pemilih dengan mengubah label yang mereka terapkan pada hal-hal yang penting secara politik, seperti menyebut pajak pendapatan sebagai “biaya keanggotaan” dan pengacara percobaan sebagai “pengacara perlindungan publik.” Ide Lakoff tampak kurang mendesak sejak fenomena Barack Obama menciptakan kebangkitan Demokrat dengan sendirinya, tetapi ide tersebut mungkin hanya memiliki dampak yang bersifat sementara. Terminologi tidak membentuk pemikiran, ia mengikutinya.
Pertimbangkan istilah seperti tindakan afirmatif, yang sekarang begitu konvensional sehingga kita jarang berhenti untuk memahami apa makna kata-kata yang menyusunnya: “mengafirmasi” apa? Jenis “aksi” apa? Istilah tersebut artful dan anggun, memberikan suasana konstruktif dan positif pada kebijakan yang selalu kontroversial. Namun, perlu dicatat bahwa lawan politik segera mulai mengaitkan istilah tersebut dengan perasaan negatif yang sama yang mereka miliki tentang kebijakan yang dirujuk, sehingga hari ini istilah tersebut diucapkan dengan ejekan oleh banyak orang. Kesejahteraan juga serupa. Kontras antara Here is the translation of the text to Indonesian:
Mereka selalu memiliki. Hanya dalam konteks totaliter yang sangat tak terbayangkan yang begitu membatasi informasi yang tersedia bagi warga negara sehingga pemikiran konstruktif dan imajinasi hampir tidak mungkin, bahasa dapat menggerakkan budaya dengan cara yang bertahan lama. Itulah mengapa Orwell dan 1984, yang diharapkan menjadi referensi pada titik ini dalam diskusi saya, tidak benar-benar relevan di sini. Di dunia nyata, bahasa berbicara tentang budaya; ia tidak dapat menciptakannya. Alih-alih masing-masing mengungkapkan pandangan berbeda tentang berpikir, bahasa—selain memiliki nama untuk token budaya—yaitu variasi dari pandangan yang sama tentang berpikir: yang manusiawi. Ini mungkin terdengar tidak menarik, tetapi homogenitas bisa lebih menarik daripada yang terlihat. Penyebarannya yang sangat luas di antara manusia yaitu pelajaran, dalam hal kontraintuitif, seperti halnya keragaman. Katalog universal manusia oleh antropolog Donald Brown sangat berharga di sini. Tidak mengejutkan jika semua manusia memiliki seni atau menggunakan alat. Namun, banyak dari hal-hal yang telah ditemukan di semua kelompok manusia Bahasa
Saramaccan di hutan hujan Suriname yang saya sebutkan sebelumnya menciptakan, seperti yang dilakukan semua manusia, seni. Para kolektor telah menghargai keranjang, tekstil, dan ukiran kayu mereka, menganggapnya sebagai bukti tradisi pribumi yang sudah berusia tua. Kita membayangkan Saramaka mewariskan pola artistik yang sama dari satu generasi ke generasi berikutnya, sehingga pengukir saat ini melanjutkan tradisi nenek moyangnya yang jauh di Suriname abad ketujuh belas, ketika masyarakat terbentuk.
Namun, tidak ada yang lebih jauh dari kebenaran. Para seniman Suriname, meskipun sepenuhnya tenggelam dalam penghormatan terhadap nenek moyang mereka, tidak lebih tertarik untuk terus memproduksi pola yang sama dari tahun ke tahun dibandingkan orang lain. Di antara mereka, seperti halnya dengan setiap pematung di Paris atau Los Angeles, seni berubah seiring dengan bertambahnya usia dan antar generasi. Bagi mereka, keranjang yang dianyam seratus tahun yang lalu dengan segera dikenali sebagai kuno, dan bukan sesuatu yang akan dibuat oleh penganyam mana pun saat ini.
Seorang seniman Suriname berkata kepada seorang antropolog, Memikat, kurang romantis, kurang menarik dibandingkan dengan pandangan Whorfian. Faktanya, bagian dari apa yang menyesatkan kita ke dalam ide bahwa setiap bahasa yaitu pandangan dunia yang berbeda kemungkinan yaitu bahwa jika tidak, elemen romansa akan hilang.
Misalnya: sering terdengar bahwa “Ketika saya berbicara (bahasa X), saya yaitu orang yang berbeda!” Namun, tidaklah kebetulan bahwa orang-orang yang mengatakan ini hampir selalu belajar bahasa itu sebagai orang dewasa. Alasan mereka “berbeda” dalam bahasa kedua yaitu karena mereka tidak berbicara bahasa itu secara asli! Jadi wajar jika Anda sedikit menyelidiki dan meminta orang itu untuk menggambarkan bagaimana mereka berbeda dalam bahasa kedua, mereka biasanya mengatakan bahwa mereka tidak secerdas atau lebih blak-blakan—yaitu, tepat seperti yang diharapkan dari seseorang yang lancar tetapi bukan penutur asli.
Namun, ada keajaiban dalam bagaimana bahasa-bahasa berbeda meskipun demikian—dalam bagaimana bahasa-bahasa dengan sangat berbeda mengekspresikan proses kognitif dasar yang sama yang disebut kemanusiaan. Tidak dapat disangkal bahwa beberapa bahasa mengemas lebih banyak pengamatan ke dalam tipikal... Here's the translation of the text into Indonesian:
n "seharusnya membantu mereka untuk mengambilnya pergi"?
Tetapi itu memang demikian, dengan sangat tepat. Di mana bahasa Inggris menggunakan "kata-kata kecil" seperti artikel dan preposisi, Lahu justru memanfaatkan secara kaya kata kerja dalam makna sekunder. "Pergi" berarti "pergi". "Kirim" berarti "buat" seperti dalam mengajukan mereka untuk tujuan tertentu—Anda dapat merasakan bagaimana kirim mereka untuk dapat berarti buat mereka sama seperti dalam bahasa Inggris, lihat dapat digunakan dalam kalimat Lihat bahwa mereka mengambilnya pergi. "Berikan" menunjukkan bahwa pengiriman—yaitu, pembuatan—ditujukan kepada seseorang, dan sebagai indikasi bagaimana bahasa dapat menyembunyikan tata bahasanya, kata ini untuk memberi hanya digunakan dalam orang ketiga dan dengan demikian juga, "secara gratis," menandakan kepada Lahu bahwa kita sedang membuat mereka, bukan saya atau kamu. Artinya, kalimat ini memang memiliki indikasi tentang mereka—hanya saja tidak di tempat yang akan kita ketahui untuk mencarinya. "Benar," yang diperluas dengan cara serupa seperti kirim untuk membuat, berarti "seharusnya."
Lahu penuh dengan kejutan. "Ya" terakhir bukanlah sebuah afektasi acak, dan terjemahan saya bahkan... Sure, here is the translation of the provided text into Indonesian:
Inggris memang memiliki hal yang sama, tetapi dengan mesin yang sangat berbeda. Jika Lahu terancam punah, yang untungnya tidak terjadi saat ini, fakta bahwa Lahu begitu luar biasa hanya pada dirinya sendiri akan menjadi alasan untuk setidaknya mendokumentasikan apa itu. Namun yang lebih mungkin dalam semangat zaman modern kita yaitu klaim bahwa Lahu berharga sebagai jendela untuk melihat dunia—bahwa ia mencerminkan pandangan dunia dari cara kalimatnya bekerja. Di sini, kita kembali pada hal-hal yang telah kita lihat dalam artikel ini: Lahu memiliki pengklasifikasi material seperti bahasa Cina dan Jepang, ia memiliki satu atau dua penanda bukti, dan sebagainya. Namun pada akhirnya, sebuah gagasan bahwa tata bahasa Lahu membentuk cara berpikir akan membawa kita ke jalan buntu yang sudah dikenal oleh pembaca saat ini. Kita bahkan tidak perlu berlama-lama pada gagasan yang pada akhirnya merendahkan bahwa menghubungkan kata kerja dalam Lahu dibandingkan menggunakan preposisi dan adverbia berarti bahwa penuturnya lebih “aktif,” “kaya,” atau “langsung” daripada penutur bahasa Inggris. Atau, Lahu tidak benar-benar menandai Saya dan Apa
Bahasa bisa menyangkal hubungan intim antara bahasa dan budaya. Namun, artikel ini sepenuhnya kompatibel dengan itu. Saya tidak menyangkal bahwa bahasa dan budaya saling terkait. Saya mempertanyakan jenis keterkaitan tertentu antara keduanya, di mana fitur gramatikal dan konfigurasi kosakata yang tidak akan dianggap luar biasa oleh pembicara asli konon mempengaruhi cara memproses kehidupan. Mempertanyakan ide itu bukan berarti ikut serta dalam pandangan Chomsky yang mengurangi bahasa menjadi sekumpulan fitur kecil yang disebut "Perangkat Perolehan Bahasa" maupun meremehkan tubuh besar karya tentang antropologi linguistik, linguistik kognitif, dan filsafat bahasa. Ada cara lain di mana argumen yang saya sajikan bisa disalahartikan, terutama mengingat keberatan sebelumnya terhadap Whorfianisme dan pembelaan yang biasa diajukan oleh para penganutnya. Misalnya, penegasan tradisional bahwa tidak ada yang mengklaim Saya setuju sepenuh hati! Bukti dari studi tersebut sangat jelas, sehingga tidak perlu bagi saya untuk pergi dan mengulang hasil-hasil mereka dalam bahasa lain. Pekerjaan telah dilakukan.
Ketertarikan saya yaitu pada implikasi yang diajarkan kepada kita untuk ditarik dari hasil yang elegan tetapi samar itu. Ya, samar—psikolog akan bekerja dengan mereka, tetapi masalahnya yaitu bisnis "pandangan dunia" ini yang dipromosikan kepada kita yang berada di luar sana dalam kegelapan. Seseorang dapat menikmati variasi antara bahasa-bahasa di dunia tanpa membangun kesenangan itu pada ide bahwa cara kerja masing-masing bahasa menciptakan lensa yang berbeda dalam memandang kehidupan.
